El ideal de la estabilidad emocional del Gita.

Hagamos un viaje para aprender el arte de la estabilidad emocional. Visitaremos un viejo campo de batalla y recibiremos la sabiduría de Dios mismo, sabiduría que es la fuente de libertad eterna y serenidad permanente.

La crisis

El Bhagavad Gita comienza con una crisis emocional. Arjuna, el príncipe guerrero, se enfrenta a la terrible obligación de matar a sus amigos, profesores y familia. Como cualquier ser humano respetable, rehúye la violencia. La pena lo abruma. Cuando escuchamos a Arjuna hablar de su sufrimiento, podemos identificar inmediatamente los síntomas de una aguda angustia emocional. Dice:

“Viendo a estos parientes, 0h Krishna, dispuestos a luchar, mis miembros fallan y mi boca está reseca. Mi cuerpo tiembla, y hay horror; Gandiva [el arco de Arjuna] se desliza de mis manos y mi piel arde. No puedo estar de pie, mi mente se tambalea, por así decirlo y veo, 0h Keshava, presagios adversos.” The Bhagavad Gita (Tr.) Swami Swarupananda I. 28-30

Ante este dilema moral, incapaz de elegir la acción adecuada, Arjuna se queda paralizado en la inacción. Recurre a su amigo conductor de la cuadriga, Sri Krishna, en estos términos: “con mis cualidades naturales [es decir, coraje y decisión] superadas por [un sentido de] impotencia y pecado y mi mente perpleja con respecto a mi deber, te pido que me digas lo que es definitivamente bueno para mí. Soy Tu discípulo; enséñame a los que se han refugiado en Ti.” The Bhagavad Gita (Tr.) Swami Swarupananda II. 7

A continuación sigue el mayor diálogo de toda la literatura humana. Es el hombre que sufre y un Dios amoroso, en el escenario más dramático, el campo de batalla de Kurukshetra.

La respuesta

¿Cómo responde Sri Krishna a la súplica de Arjuna? ¿Le recuerda a Arjuna su deber como Kshatriya? ¿Apela a su orgullo? ¿Le recomienda la meditación? ¿Filosofía? Hace todo esto y más, pero, sobre todo, la respuesta de Sri Krishna es espiritual.

Nuestras respuestas emocionales ante cualquier situación dependen en última instancia de nuestra percepción de la realidad. Mientras creamos que somos criaturas limitadas, sujetas al nacimiento y la muerte, la pena y el sufrimiento, con deseos infinitos y medios finitos, estamos obligados a ser sacudidos por las pasiones, por la turbulencia emocional. La primera enseñanza de Sri Krishna, por lo tanto, es: "no caer en la debilidad-sentimentalismo" porque esta debilidad tiene sus raíces en una percepción errónea de la realidad de nuestro ser.

¿Qué es lo que realmente consideramos acerca de nosotros mismos? ¿Un cuerpo? ¿Una Mente? ¿Un Cuerpo-mente? Esto es absolutamente erróneo. No somos cuerpos, ni siquiera mentes. No nacemos con el cuerpo ni morimos con el cuerpo. Arjuna aprende que es espíritu, que ha tomado muchos cuerpos en el pasado borroso y puede hacerlo en el futuro lejano si así lo desea. Él aprende del Atman, que es la conciencia pura, inmortal y siempre pura.

Sri Krishna corrige la visión de la realidad de Arjuna mostrándole que el hombre no es ni cuerpo ni mente, sino la pura conciencia de atman, existencia y bienaventuranza (Sat-Chit-Ananda). Y este Atman no es solo su realidad interna, sino que también es la realidad del universo entero. Atman es Brahman. Esta sabiduría eterna es la filosofía central del Gita. Arjuna es instado a alcanzar esta sabiduría y así transformarse en un sthitaprajna - un hombre de sabiduría estable que incluye la estabilidad emocional.

Sthitaprajna - El hombre de la sabiduría estable.

Con el objetivo de alcanzar la más alta sabiduría Advaitica brillando ante él, Arjuna está naturalmente ansioso por conocer las características de un hombre que ya ha alcanzado esta meta.

Arjuna preguntó: ¿cuál es la definición, 0h Keshava (Sri Krishna), de un hombre de sabiduría estable, absorto en la contemplación? ¿Cómo habla un hombre de sabiduría estable, cómo se sienta y cómo camina? The Bhagavad Gita (Tr.) Swami Swarupananda II. 54

La respuesta de Sri Krishna a esta pregunta no sólo delinea las características de la persona que ha alcanzado una sabiduría estable, sino que también da claras indicaciones de su práctica para aquellos que aún no han alcanzado esta elevada meta. Lo que es natural y sin esfuerzo para quien ha alcanzado la perfección, para el aspirante implica un esfuerzo agotador. En otras palabras, las características de aquel que ha alcanzado la perfección son prácticas para el aspirante; aquellos que quieren alcanzar la serenidad emocional harían bien en estudiar y emular al hombre de sabiduría estable

Cuando un hombre abandona todos los deseos de la mente, 0h Partha, y se deleita en su Ser, entonces se dice que es un 'hombre de sabiduría estable'. Aquel que es imperturbable en la miseria y es libre de deseos en medio de los placeres, que está desprovisto de todo apego, miedo e ira, ese sabio se dice que es de sabiduría estable.Aquel que está libre de afecto en todas partes y que obteniendo cualquier cosa, buena o mala, no las acoge ni las odia, tiene sabiduría estable. The Bhagavad Gita (Tr.) Swami Swarupananda II. 55,56,57

La serenidad y la ecuanimidad del sthitaprajna nace de la realización de su propia infinitud. Se deleita en la infinidad del atman y, como Sridhara Swami, un conocido comentarista del Gita, comenta, kshudravishaya abhilashan tyajati . . . "Los deseos de objetos sensoriales insignificantes son abandonados con facilidad". Los sucesos que harían miserable a la mayoría de los hombres, lo dejan intacto, ya que él ve el mismo atman infinito en todos los lugares. En otras palabras, ve que los acontecimientos, afortunados o desafortunados, no tienen una realidad intrínseca aparte del atman.

Sin embargo, el viaje está lejos de terminar. El buscador pronto se da cuenta de que el conocimiento intelectual es una cosa y la capacidad de vivir ese conocimiento, de "caminar el discurso" como dice el refrán, es otra muy distinta. Cuando es asaltado por la tentación o golpeado por el infortunio, se encuentra incapaz de traducir esta convicción intelectual en estabilidad emocional. Como dijo Erich Fromm: "el conocimiento separado de la práctica sigue siendo ineficaz". El conocimiento intelectual es débil, las pasiones y los hábitos arraigados son enormemente poderosos. Esta es la gran paradoja, la gran tragedia, de la vida humana que el entendimiento está a menudo divorciado de la práctica. Duryodhana, el mayor de los hermanos Kaurava, se lamentó en el Mahabharata,

Sé lo que es bueno (dharma) y sé lo que es malo (adharma) pero (el problema es) yo no poseo ni el deseo de hacer el bien ni la restricción para dejar de hacer el mal!

¿Por qué no podemos practicar lo que sabemos que es bueno? ¿Por qué somos incapaces de contenernos de hacer lo que sabemos que es malo?

El elefante y el jinete

El psicólogo Profesor Jonathan Haidt ha estudiado este problema humano constante desde la perspectiva de la antigüedad y la modernidad. Usa una antigua metáfora, la del jinete y el elefante, para describir la condición humana. El yo intelectual que capta la filosofía y la moralidad, es como el jinete y el resto del sistema cuerpo-mente es el elefante. El jinete tiene un control limitado sobre el elefante y puede decirle que camine o se detenga, que gire a la izquierda y a la derecha. Pero, el elefante es poderoso y tiene una voluntad (o tendencias) propia. Si realmente quiere hacer algo, como arrebatar un montón de plátanos de un vendedor, el jinete puede hacer poca cosa al respecto. Del mismo modo, el yo intelectual rara vez es capaz de dirigir al poderoso sistema físico.

Por no hablar del cuerpo, la mente en sí misma está principalmente más allá del control consciente. La mayoría de los procesos mentales (y sensoriales) son automáticos. Siempre estamos en medio de una corriente de conciencia que fluye por sus propias reglas de asociación, a menudo sin el control o incluso la conciencia del yo intelectual. La acción autoconsciente es rara pero la acción automática, habitual e instintiva es lo normal. El sistema automático es producto y esclavo de la naturaleza. Se rige por el imperativo genético: por el placer o el dolor, por la huida o la lucha. Sus objetivos son la seguridad, la alimentación y la reproducción. Este sistema automático es el elefante y no responde muy bien a la alta filosofía. El yo intelectual es el jinete se coloca en la espalda del elefante para ayudarlo a tomar mejores decisiones. El jinete puede guiar al elefante hacia objetivos a largo plazo (llamados purusharthas en la filosofía hindú), pero el jinete no puede mandar al elefante contra su voluntad.

El uso que Haidt hace de las imágenes del jinete-elefante trae el recuerdo inmediato al vedantista del modelo de carroza del Kathopanishad. El cuerpo es la carroza, los sentidos los caballos, el camino es el campo de la experiencia, el intelecto es el conductor mientras que el yo es el pasajero. Sólo un conductor hábil y caballos bien entrenados permitirán al pasajero alcanzar la meta (purushartha). El sistema cuerpo-mente no regenerado sabotea la vida espiritual, al igual que un conductor lerdo y caballos sin entrenamiento arrastran el carro con el desafortunado pasajero a la perdición.

El problema del jinete-elefante era muy conocido por los filósofos indios. Sri Krishna advierte a Arjuna: los sentidos turbulentos, oh hijo de Kunti, a la fuerza llevar por mal camino a la mente de los sabios que luchan.persona. The Bhagavad Gita (Tr.) Swami Swarupananda II. 60

Así como el elefante rebelde puede descarrilar al jinete, el yo intelectual puede ser superado con facilidad por las demandas del sistema sensorial. Este proceso, donde el jinete es dominado por el elefante, es narrado de forma dramática por Sri Krishna: "en una persona que piensa en los objetos sensoriales surge un apego por ellos; del apego surge el deseo, del deseo resulta la ira. De la ira resulta la ilusión, la ilusión trae la confusión de la memoria, de la confusión de la memoria la destrucción de la inteligencia, y por la destrucción de la inteligencia perece." The Bhagavad Gita (Tr.) Swami Swarupananda II. 62-63

Domar al elefante es una necesidad para la estabilidad en la sabiduría. Sridhara Swami comenta -indriyasamyamam vina tu sthitaprajnata na sambhavati .... "ya que sin el control de los sentidos no es posible alcanzar la estabilidad en la sabiduría, por lo tanto, durante el período de la práctica espiritual (Sâdhanâ), uno debe luchar duro por este fin.”

Tras revelar a Arjuna la sabiduría nacida de la verdadera naturaleza, Sri Krishna le enseña el secreto para estabilizar esta sabiduría mediante el control de los sentidos. Este es un secreto que debe ser aprendido de la tortuga.

El camino de la tortuga

Revelar este secreto, dice Sri Krishna:

Y cuando retira completamente sus sentidos de los objetos sensoriales, incluso como una tortuga sus miembros(entonces) su sabiduría es firme. The Bhagavad Gita (Tr.) Swami Swarupananda II. 58

La tortuga tiene una técnica defensiva única. Cuando es amenazada, inmediatamente retira todos sus miembros (cuatro patas, su cabeza y su cola, seis en total) dentro de su caparazón, protegiéndose así de los peligros externos. El buscador también debe ser capaz de retirar sus sentidos de los objetos sensoriales para preservar la estabilidad emocional frente a la tentación y la provocación.

Controlando todos éstos (sentidos), el autocontrolado debería sentarse a meditar sobre mí. En verdad, la sabiduría es constante, en aquel cuyos sentidos están bajo control. The Bhagavad Gita (Tr.) Swami Swarupananda II. 61

Domar al elefante es lo que transforma al erudito en el santo, la mente dispersa en una mente autodidacta.

Aclarar una noción errónea

La estabilidad emocional puede ser mal entendida así como la frialdad de la falta de emociones. Hay una larga y desafortunada historia de malinterpretación motivada del mensaje del Gita, sobre todo por parte de los intérpretes occidentales. En un trabajo reciente, David E. Cooper comenta: ”..muchos lectores occidentales se sienten escalofríos por esas llamativas pinturas, en ediciones ilustradas de la Gita, que retratan al sereno y sonriente Arjuna quien se abre camino a través del enemigo como a través de un maizal."

Esta es una burda interpretación errónea del mensaje de Sri Krishna en al menos en dos puntos: Primero: recordemos que el Gita no apoya la violencia en absoluto lo cual es una calumnia muy repetida ya que el diálogo se da en el contexto de una guerra, algunos comentaristas superficiales se apresuran a relacionar el Gita con la guerra, mientras que éste sólo enseña el karma yoga (la forma de alcanzar a Dios a través del trabajo desinteresado). Posiblemente, la culpa colectiva y la carga psíquica de siglos de militarismo que culminaron en las dos guerras mundiales pesan mucho sobre estos comentaristas y se proyecta en su lectura del Gita. La historia es testigo de la disposición pacífica de los hindúes, aunque sus escrituras se sitúen en el campo de batalla.

Segundo: el ideal de Sthitaprajna, la persona poseedora de sabiduría constante, no significa ausencia de emociones sino sublimación de las emociones. La estabilidad emocional no es la ausencia de emociones sino el mantenerse estable en medio de los numerosos desafíos de la vida.

El objetivo final

Escuchando, pensando y meditando en la sabiduría eterna de esta manera y protegiendo la sabiduría obtenida a través del control de los sentidos, el buscador alcanza el aparoksha-anubhuti - la experiencia directa de la no-dualidad-y encuentra que el universo entero, incluyendo su aparente (cuerpo-mente) yo no tiene existencia aparte de Brahman, Existencia Absoluta (Sat)-Consciencia Absoluta (Chit)-Dicha Absoluta (Ananda).

La dicotomía empírica del elefante y el jinete desaparece, ya no hay peligro de caída, es verdadera y permanentemente libre, incluso mientras viva (jivanmukta). Ese es el estado final de estabilidad emocional.

El Mensaje Eterno del Gita - El no-manifestado.

Al amanecer todo lo que se manifiesta nace / del no-manifestado (avyakta). Al anochecer /la manifestación se fusiona de nuevo en el no-manifestado./Pero, superior a este no-manifestado, /existe otro no-manifestado, eterno, que/ no perece cuando todos perezcan.// (Gita ,VIII. 18 y 20.)

Naturalmente el “amanecer” corresponde al manifestado estado de vigilia (jâgrat avasthâ) y "anochecer" al no manifestado estado de sueño profundo (sushupti avasthâ). Habitualmente el no manifestado es considerado como la fuente, la causa de la que en un momento dado, es de nuevo reabsorbida en ella. En cuanto a la condición del sueño (svapna avasthâ), es parte del manifestado (cf.el Karika de Gaudapada y el comentario de Shankara en el Mandukya Upanishad).

Uno puede sorprenderse que en el Gita no se mencione el método de avasthâtraya - el estudio de los tres estados de vigilia, sueño y de sueño profundo mientras que otros textos, como el Uddhava Gita, hacen hincapié en su significado e importancia. La objeción desaparece, sin embargo, si uno mira los estados de vigilia y de sueño como siendo de la misma naturaleza en la medida en que ambos representan el aspecto manifestado, mientras que el sueño profundo representa el aspecto no-manifestado. De la misma manera vemos que el Gita no hace mención de otra posición clásica del Vedanta, según la cual es correcto hacer una distinción entre la Realidad última, Brahman y la realidad aparente, Maya (parâmarthika sattâ y vyâvahârika sattâ). El Gita como lo conocemos, no es un tratado filosófico como el Vivekachudamani o el Panchadasi, sino que da una visión general de los conflictos, de las contradicciones de la vida y sus soluciones. Los comentarios que fueron inspirados por las palabras vivas de Sri Krishna estaban llenas de sabiduría y dieron nacimiento a varias filosofías pero la propia Gita no se refiere directamente a los métodos clásicos de la filosofía Vedanta, cuando se trata del estudio de los tres estados (avasthâtraya) o el estudio de las superimposiciones (adhyâropa-apavâda).

Estos métodos son efectivos para alcanzar la verdad porque la mente humana siente la necesidad de entender la vida a través de un sistema. La intuición de lo Real viene, casi siempre, sólo al final de una larga búsqueda llevada a cabo según la estructura mental particular del buscador. Los métodos de la filosofía Vedanta no tienen otro objetivo que despertarnos a la comprensión última teniendo en cuenta esta estructura mental.

Antes de estudiar las nociones de "manifestado y "no manifestado" con la ayuda del método de avasthâtraya que es metafísico y no causal, primero explicaremos más ampliamente el punto de vista de adhyâropa-apavâda que es teológica y causal y que considera a Brahman, la Realidad, como la Causa Primordial. De acuerdo con este punto de vista, nuestra intuición de la realidad está velada por samkalpa y vikalpa (volición e imaginación) que son los efectos de Maya, la realidad aparente y así Brahman, la última realidad, sólo puede ser realizado trascendiendo Maya. Esta teoría es ilustrada por un ejemplo clásico: cuando en el crepúsculo, confundimos una cuerda con una serpiente, la serpiente se "superpone" a la cuerda. La serpiente tiene que desaparecer para que la cuerda pueda aparecer porque no se puede ver la serpiente y la cuerda al mismo tiempo. De la misma manera Maya, la realidad aparente, se superpone a Brahman, la Realidad última.

La realización de Brahman a través de la negación de Maya es un concepto común a los dos métodos citados anteriormente. Sin embargo, difieren en el significado que se le da al término 'Maya'. Para Gaudapada que expone el método de avasthâtraya en el Mandukya Upanishad, todo lo que se percibe es Maya así que desde este punto de vista, hay igualdad de naturaleza entre los estados de vigilia y de sueño, ambos se caracterizan por la percepción de objetos y pensamientos. La teoría de la superposición, por otro lado, acuerda un mayor grado de realidad al estado de vigilia al que ve como la causa del sueño.

De hecho, la mayor parte del tiempo estamos ocupados con la búsqueda de la causa, ya que hay en nosotros una necesidad natural de explicación y satisfacción que es una reacción emocional de nuestra naturaleza. Sólo un dhira buddhi, un hombre de inteligencia superior tiene el valor de descartar los prejuicios, las nociones erróneas que son el resultado de nuestras reacciones emocionales. Ya no está atado por una visión egocéntrica del mundo ni por una creencia en la realidad absoluta del estado de vigilia. Tal renuncia, por extrema que puede parecer, sin embargo constituye la condición indispensable para seguir el método de avasthâtraya.

¡No hay nada que parezca más chocante para el sentido común que ver que se atribuye el mismo valor al sueño y al estado de vigilia! Seguramente, desde el punto de vista del estado de vigilia, el sueño aparece como un recuerdo cuya realidad es completamente subjetiva pero la búsqueda de la verdad según el método de avasthâtraya requiere liberarse de las nociones de "objetividad" y "subjetividad". Ya que estamos tratando aquí con una aprehensión directa de la Realidad, cualquier intermediario será rechazado, en particular el análisis intelectual que divide, que clasifica y establece esta distinción entre "objetivo" y "subjetivo". Tal análisis sólo puede dar una visión parcial de la verdad.

Shankara hace el siguiente comentario sobre el verso 8.18: "Lo no manifestado es el sueño del Creador. Al amanecer, es decir, cuando Brahma se despierta, es de este no manifestado que todas las criaturas, animadas e inanimadas, nacen. Al anochecer, cuando Brahmâ se duerme, toda manifestación se disuelve en lo no manifestado, avyakta". Shankara se refiere al aspecto macrocósmico de la cuestión que nos ocupa pero a pesar que esta condición de despierto y dormido de Brahmâ sólo puede ser estudiada con la autoridad de las Escrituras, entenderemos mejor el comentario mirándolo bajo el aspecto microcósmico, lo que quiere decir, el aspecto individual donde, cada día, tenemos la experiencia de vigilia y sueño. Nuestro sueño corresponde entonces a lo no manifestado y nuestro estado de vigilia a lo manifestado y en este estado manifestado están incluídos también nuestros sueños.

Puesto que la actividad de nuestra mente se encuentra dentro del dominio de la causalidad, imaginamos que lo manifestado y lo no manifestado son la sucesión de estados. Avyakta, lo no manifestado, entonces parece ser la causa de vyakta, el manifestado que por lo tanto existiría en avyakta en su estado potencial.

En el verso 8.20 Sri Krishna distingue otro no manifestado que es imperecedero. Lo que no perece nunca ha tomado nacimiento. Por lo tanto, Shankara dice, estamos tratando aquí con el akshara, el supremo brahmán (Parabrahman). En su comentario Shankara añade: "Aunque es diferente de avyakta, uno podría pensar que es de la misma naturaleza que avyakta. Con el fin de eliminar esta ambigüedad el Señor Krishna habla 'de otro no-manifestado' indicando así que su naturaleza es diferente de la de avyakta que es la propia ignorancia. El akshara no perece, cuando todos los seres desde Brahma hasta los más diminutos han perecido".

El objetivo del Gita es mostrar como alcanzar la más alta libertad, como escapar del sufrimiento y de los sucesivos renacimientos (samsâra). En el verso 8.21, Sri Krishna enseña que el akshara es el estado más alto que uno puede alcanzar: "Este supremo, imperecedero e inmanifestado es el objetivo final. Aquellos que logren alcanzarlo ya no regresarán. Esa es mi morada suprema". Ramana Maharshi habló de ello en estos términos: "Lo no manifestado también existe en tu estado de vigilia incluso ahora estás en el no manifestado. Tienes que ser consciente de ello. Es un error pensar que uno entra en sushupti (sueño profundo) y que uno lo deja. Ser consciente de sushupti en el jâgrat (el estado de vigilia), esto es lo que se llama jâgrat-sushupti" o “samâdhi". Ramana Maharshi está hablando aquí de sahaja samâdhi que distingue del kevala samâdhi o del yoga samâdhi.

“lucha por conseguir que tu intelecto en el momento de la oración permanezca mudo y sordo y podrás orar.”.

“si quieres orar dignamente, niégate a ti mismo en todo momento”

“No podrás contemplar con pureza si te atas a las cosas materiales y estás agitado por continuas preocupaciones porque la contemplación es supresión de los pensamientos”

Los Pseudo-Atmans

Me puse muy contento al recibir un correo electrónico hace unos 5 años en el que un amigo me escribió: "Una cosa está muy clara: el Annamaya Kośa es todo acerca de la decadencia y la muerte". ¡Cuánta verdad!

Es una verdad que escapa a nuestra atención la mayor parte del tiempo. Cuando nos damos cuenta de ello, nos hace sentir tan incómodos que inmediatamente tratamos de pensar en otra cosa. Pero ignorar un problema no es lo mismo que resolverlo. Pretender que el problema no existe no lo hace desaparecer.

Cuando nos damos cuenta de que el Annamaya Kośa "es todo acerca de la decadencia y la muerte", podemos encontrarnos explorando las otras Kośas. Podemos descubrir que el Prâṇamaya Kośa es todo acerca de los altibajos de las energías vitales, el Manomaya Kośa es todo acerca de las energías emocionales, el Vijñānamaya Kośa es todo acerca del ego como agente (kartâ) de las acciones y el Ânandamaya Kośa es todo acerca del ego como experimentador (bhoktâ) de la alegría y la tristeza.

Cada Kośa aspira a ser el yo (âtman) y actúa como si fuera el yo hasta que su verdadera naturaleza como una "cubierta" es descubierta. El pseudo Annamaya-âtman se devela como el Annamaya Kośa cuando descubrimos que "es todo acerca de la decadencia y la muerte". Entonces se devela lo que parece ser el verdadero yo: Prâṇamaya-âtman. Cuando reconocemos que también aparece y desaparece pierde su pretensión de âtman y se evidencia que es simplemente un Prâṇamaya Kośa. De esta manera, sucesivamente, los otros "âtmans" son descubiertos y son rechazados como Kośas.

Cuando finalmente, la última y más grande barrera llamada ego, la más parecida a Âtman es rechazada como mero Vijñânamaya y Ânandamaya Kośas, el verdadero Âtman queda revelado.

El Âtman es todo sobre la vida eterna, la pureza perfecta, la felicidad sin límites y la libertad absoluta. Conocer el Âtman es ser el Âtman-- lo que significa ser uno con la vida, la pureza, la dicha y la libertad.

Traducciones del Volúmen:

1. El ideal de la estabilidad emocional del Gita. - Swami Sarvapriyananda - Vedanta Kesari - Diciembre 2008.
2. El Mensaje Eterno del Gita- El No-Manifestado - Swami Siddheswarananda - Vedanta Kesari - Enero 2004
3. Los Pseudo-Atmans - Swami Tyagananda - Blog de la Sociedad Vedanta, Boston - Junio 2019.

Autores:

Swami Sarvapriyananda, ha sido nombrado Ministro y líder espiritual de la Sociedad Vedanta de Nueva York donde asumió sus funciones aquí el 6 de enero de 2017. Es un Nagral Fellow para el período 2019-20 en la Escuela de Divinidad de Harvard. Sirvió como ministro asistente de la Sociedad Vedanta del Sur de California durante 13 meses. Swami se unió a la Ramakrishna Mission en 1994 y recibió Sannyas en 2004. Antes de ser destinado al Templo de Hollywood de la VSSC, Swami sirvió como acharya (maestro) en el seminario de Belur Math. Ocupó a lo largo de su carrera diversos puestos incluyendo el de vice-director de la Escuela Secundaria Superior Deoghar Vidyapith, director de la Escuela de Educación de Profesores Shikshana Mandira en Belur Math y de primer secretario de la Universidad Vivekananda en Belur Math. Es un alto especialista en filosofía Vedanta y sus videos en youtube y las redes sociales son seguidos con gran atención.

Swami Siddheswarananda (1897-1957). Antes de ingresar en la Orden Ramakrisha, Kottilil Gopal Marar de Thrissur, príncipe de la Casa de Cochin, Kerala . Fue iniciado por Swami Brahmananda y conocido como Gopal Maharaj. Fue Presidente del Ramakrishna Math de Mysore y el de Madrás. Tenía un gran respeto por Sri Ramana Maharshi y muy próximo a Puttapa el gran poeta Kuvempu. Fundó el Ashrama Ramakrishna en Gretz (Centre Vedantique Ramakrichna), en las afueras de París, Francia, en 1947 y difundió el mensaje del Vedanta en lengua francesa, llegando a ser muy conocido en Francia como autor y conferencista. Algunos de sus escritos son: El Yoga de San Juan de la Cruz : pensamiento indio y mística carmelita, Algunos Aspectos de la Filosofía Vedanta ( Conferencias dadas en la Universidad de Toulouse en 1942), Meditación según el Yoga-Vedanta, Intuición metafísica: Ver a Dios con los ojos abiertos,  Comentarios sobre el Bhagavad Gita.

Swami Tyagananda, se unió a la Orden de Ramakrishna como monje en 1976, después de graduarse en la Universidad de Bombay, India. Actualmente es el director de la Sociedad Vedanta Ramakrishna en Boston. Es también el capellán hindú del MIT y de Harvard. Ha presentado trabajos en congresos académicos, da conferencias y clases en la Sociedad Vedanta, el MIT, Harvard y otros colegios en y alrededor de Boston. Swami Tyagananda fue el editor de la revista en inglés Vedanta Kesari con sede en Chennai, India, durante once años. Ha traducido y editado diez libros, entre otros, "Monasticismo": Ideales y Tradiciones, Valores: The Key to a Meaningful Life y The Essence of the Gita.

Sobre los textos:

El texto de Swami Tyagananda, Los Pseudo-Atmans, es un artículo del Blog de la Sociedad Vedanta de Boston. El explicativo que acompaña la nota con la explicación sobre las Koshas no forma parte del artículo original es un complemento informativa de la gaceta NL  .

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