Edición - A. Gutiérrez

Seguimos confinados en nuestros hogares que son como burbujas asépticas, aunque para algunos sean calabozos y sin embargo para los más awake son células de convento . Es en estas celdas donde los aislados que están en la búsqueda interior, oran, escriben y viven, cada uno a su manera y la de sus circunstancias, las angustias y alegrías del espíritu. Esta prórroga esperada del retiro, nos amplia la oportunidad para continuar adentrándonos en nuestras bondades y miserias, mientras tratamos de encontrar respuestas y reconforto a tanto imprevisto.

!Hasta no hacer nada es un trabajo!, quizás más arduo aún que el de la acción. Claro que esto sería así, si acción e inacción no fuesen algo tan relativo y tan idéntico como dicen los sabios que aparecen en el Gita. El caso es que pronostican que se viene un cambio, es una obviedad decir que, o cambiamos nuestro modo de vivir la vida o el modo en que la vivíamos nos va a cambiar a nosotros. Muchos ven en este torbellino quieto, que cuanto menos se mueve más lo transforma todo, una magnífica oportunidad de progreso interior. Advierten una chance para resurgir de las cenizas y levantar vuelo. También son numerosos aquellos que intuyen el Apocalipsis y otros la venida del Mesías, pero esto es otra historia. En todo caso nosotros seguimos en movimiento dentro de nuestra isla que alberga las enseñanzas de los grandes Maestros, una isla que no mengua, que crece porque se nutre de Realidad.

Sabemos por nuestras lecturas, que esta Realidad que se presenta ante nosotros como verdades de color diferente, es una y solo una de nombre oriental y sin tiempo, Sanatama dharma. El destino nos ha puesto a vivir el presente, cosa que hacía tiempo que no hacíamos. No hay planes, no puede haberlos y es justo esa incertidumbre la que bien podría hacernos subir algunos escalones hacia la claridad. Ya lo dijo San Agustín - Misericordia domini inter pontem et fontem, inter gladium et to yugulum- , la misericordia de Dios puede ser hallada entre el puente y el río, entre la espada y la garganta. Mucha explicación no hace falta. Bien sabemos que cuando la soga aprieta es más fácil acercarse a lo Divino, en resumidas cuentas, para los vedánticos esta aproximación es a algo muy cercano, tan próximo como nosotros mismos. Quizas en nuestro repentino cambio de hábitos sintamos algo parecido y atenuado a lo que en la filosofía de Sri Ramakrishna se llama vyakulata, que traducido a nuestra vivencia actual sería un anhelo desgarrador por colmar con seguridades el vacío de lo incierto, ¿por qué no con Dios? Este desasosiego podría ser el impulso al salto a otra forma de ver la vida.

¿Cómo buscar a Dios? Si estás inquieto, llama a Dios con más intensidad -Swami Yatishwarananda

Un devoto se queja de la constante inquietud de su mente. Pregunta, ¿debemos esperar a estar en un estado de ánimo adecuado para practicar las disciplinas espirituales? Sería como esperar a que las olas del mar se calmen para que uno pueda embarcarse. Cuando la mente no está en reposo necesitamos más consuelo. Precisamos más a Dios cuando tenemos que enfrentarnos a las dificultades y problemas de la mente. De ahí la enseñanza: cuanto más ansioso estés, más debes pensar en Dios. Conecta tus miserias con el nombre del Señor. ¿Qué ocurrirá entonces? Ganamos fuerza para soportar nuestros problemas. Nos elevamos a un plano diferente de conciencia cuando nos volvemos testigos de nuestros pensamientos y problemas. No bajes involucrandote en los planos inferiores, ese es el secreto. Otro secreto es: llenar todos tus momentos libres con el nombre y el pensamiento del Señor. Cuando no tenemos preocupaciones, las creamos. Nos preocupamos por problemas imaginarios y creamos problemas reales. Es como un mono que se rasca continuamente y se hace una pequeña herida y luego sigue rascándose, haciendo la herida mayor. ¿ Esto no es cierto también en nuestro caso? Al pensar en nuestros problemas los aumentamos más allá de su proporción. En lugar de hacer eso, ¿por qué no pensamos en el Señor? Haz este experimento. Piensa que Él habita en tí y tú en Él. El Mantra tiene un gran poder. Debes repetirlo. Te aporta un nuevo entendimiento. Un buscador espiritual es un luchador, y un luchador aumenta su valor en una crisis. ¿Qué le aconseja el Señor a Arjuna? "Klaibyam masmagamah Partha" "No te desanimes; renuncia a esta desdeñosa debilidad del corazón." Algunos tienen ganas de suicidarse, pero, ¿qué utilidad hay en quitarse la vida de forma antinatural? Tendremos que volver a este mundo y volver a enfrentar las mismas dificultades. La consecuencia es que se pierden muchos años y se obstaculiza el progreso. ¿Acaso Buda predicó un sermón a Kisa Gotami cuando acudió a él con el cadáver de su hijo? Simplemente le pidió conseguirle un puñado de semillas de mostaza de cualquier casa donde nunca nadie hubiese muerto. Ella descubrió por sí sola la verdad y dijo: "Oh, esta es la naturaleza del mundo" El mundo no puede existir sin problemas. La alegría y la miseria van de la mano. Tenemos que permanecer en este mundo que es una mezcla de bueno, malo e indiferente. Es un mundo regido por las tres gunas. Por lo tanto, no puede tener una naturaleza diferente. En él, Sattva predomina menos. ¿Es la alegría eterna posible en el mundo? ¿Quieres un cielo sin nubes y un sol eterno? A veces rajas y a veces tamas dominaran. Hay momentos brillantes en los que sattva predomina. Cuando estás realmente en problemas ningún ser humano puede ayudarte. Entonces, tienes que volverte hacia un poder superior. Ya sea en casa o en el monasterio, hay muchos problemas, pero los olvidarás si estás en un plano más elevado. La mente puede ser llevada a un plano superior.

¿Cómo? Con la ayuda del Nombre divino y el Pensamiento divino. No estamos practicando la verdad, la no violencia, la ecuanimidad de la mente, etc. Vamos por el camino equivocado del deseo, la codicia, el odio, etc. y luego exigimos la paz. ¿Cómo puedes conseguirla y si después de todo consigues algo de paz, qué es la paz? ¿Quieres el tipo de paz que obtienes después de comer algún plato delicioso o disfrutar de algo por lo que sufrirás más tarde? Esa no es la paz que buscamos. Los grandes seres solían olvidar sus dolores corporales yendo a esos planos superiores. Para esto, debe de haber una intensa práctica. A través de la meditación podemos alcanzar a un nivel en el que no existimos con nuestras pequeñas personalidades, donde nuestros problemas no existen. No es el sueño. El sueño es sólo un estado de olvido temporal. La mente trata de morar en el plano físico. Hay que elevarla a un plano más alto. Entonces, cuando vuelvas de ese plano elevado, podrás ver las cosas objetivamente. Donde hay desapasionamiento, desapego, ¿cómo puede haber problemas? Practica correctamente. Obtendrás con ello una paz tremenda. La mente superior es distinta de la mente ordinaria e impura. La mente ordinaria experimenta tanto lo bueno como lo malo. Hay otra forma de vivir la vida, viviendo con el Yo superior, el paramatman. Esa es nuestra Realidad. Abandonando Aquello te identificas con lo irreal y sufres. Nosotros mismos hemos creado todos estos problemas. La rueda se está moviendo y te estás aferrando a ella. ¡Suéltala! Tu mano es la que sujeta la cuerda que te arrastra. Suéltala y serás libre, está es la simple realidad. Una nueva forma de pensar y de vivir, ese es el cometido. Si miramos atrás y vemos los problemas que tuvimos en el pasado, nos sentimos realmente asombrados y nos preguntamos cómo pudimos haberlos enfrentado. Pero las circunstancias nos obligaron a enfrentarnos a ellos con valentía. Hay una mente sin usar, sin explotar. Creemos que estamos trabajando con plena concentración. Pero en realidad sólo una pequeña porción dela mente trabaja y el resto vaga caprichosamente. Esta energía desperdiciada debe ser conservada. A medida que avanzaremos nos daremos cuenta de que nuestras capacidades son mayores. Este potencial no utilizado debe ser desarrollado. La mente es un vínculo entre el espíritu y el cuerpo. Puede ir en cualquier dirección. Gírala hacia Dios, hacia tu espíritu. Hari Maharaj siempre repetía el dicho de Sri Ramakrishna: "¡Oh mente mía! Deja que el cuerpo se ocupe de sus dolores. Permanece siempre en la dicha". Así la mente puede ser separada del cuerpo. La meditación te permite separar tu yo del cuerpo. Mantén un poco esa experiencia durante el día.

Los Mensajes Eternos del Gita - Swami Siddheswarananda

Acción e inacción

El que ve la inacción en acción y la acción en la inacción, es un sabio, un yogui y lleva a cabo todas las acciones. (Gita -4.18)

Da la impresión de que el Gita nos está dando aquí una extraña enseñanza. ¿Se precisa recurrir a tal paradoja? Ya que estamos preocupados por saber, por realizar la verdad de la manera más simple y directa posible, ¿por qué nos lo señalan a través de un enigma?

Sin embargo, este primer verso que estamos estudiando, por desconcertante que parezca, ilustra uno de los principios básicos de la filosofía Vedanta: La verdad sólo puede ser expresada a través de la contradicción. Como se verá, no es a través del razonamiento lógico o a través de una serie de ideas convenientemente interrelacionadas, que la verdad puede ser conocida. Todo razonamiento lleva a adoptar una posición que nos abre una sola perspectiva. Sería igualmente vano aumentar estos puntos de vista, porque la comprensión de la Realidad no es la suma total de todas las perspectivas, no es una totalización. Es a través de una intuición que va más allá de la lógica, fuera del juego de los opuestos, que seremos capaces de entender la naturaleza de lo Real.

El sabio, nos dice en este verso, ve acción en la inacción. Sería aquí conveniente dar una definición de lo que es la inacción. Este problema inicial no deja de plantear alguna dificultad. No obstante, para nuestro propósito sería suficiente aceptar las nociones comunes que abordan el tema de la acción y la inacción. ¿Qué es lo que vemos en nuestra vida diaria? Que toda acción es alcanzada por obstáculos, provoca contradicciones y estas contradicciones, estos obstáculos son tales que nos persuaden de que la mayor libertad se alcanza abandonando toda acción. Por lo tanto, bastaría, creemos, con dejar de actuar para finalmente ser libres.

Esta tentación es engañosa, porque tal abandono, si fuera posible, no nos permitiría alcanzar ningún estado que mereciese la pena. ¿Es evidente que el hecho de dejar de actuar no sea una acción?, ¿qué cualquier iniciativa tomada por el ego no sea una acción? Sólo cambiaremos la dirección de la energía que nos está conduciendo hacia el exterior. De hecho, no hay un esfuerzo mayor que oponerse a un movimiento natural, que querer ir en contra del curso normal del pensamiento y la acción. “Ver la acción en la inacción” es entender que nadie puede abstenerse de actuar.

Pero la acción en sí misma, ¿quién la hace? Cuando uno está actuando, todos se imaginan que la fuerza que está expresando, viene del ego, de la individualidad soberana. Sin embargo, al reflexionar, uno reconocerá que esta creencia no está bien fundada, por ejemplo se da cuenta de que es la propia naturaleza la que está ejecutando todo: " 'No hago nada' , piensa quien conoce la verdad. Si come, si se mueve o si está durmiendo, tanto si respira como si está hablando, ya sea que recibe o que da, ya sea que esté abriendo o si está cerrando sus ojos, sabe que sólo son los sentidos los que están activos sobre objetos que siente" (Gita, V, 8-9). Este es el entendimiento que necesitamos lograr: Una visión total de la naturaleza, una visión que reemplazará las vistas estrechas y falsas. Así dejaremos de creer que el origen de la acción está dentro de nosotros mismos. Comprenderemos que es "la Naturaleza de las cosas", la energía cósmica quien actúa.

Huelga decir que el esfuerzo que tendría que ser dirigido para detener toda acción, estableciéndonos así en la inacción, sería vano. Tal esfuerzo no sólo sería inútil, sino que además nos hundiría más y más en la ignorancia. Al mismo tiempo, si queremos escapar del dominio de la ignorancia, es importante entender que Atman, nuestra propia naturaleza, está libre de toda acción, porque es nonata. "Él nunca nace ni nunca muere. Habiendo sido, Él no puede dejar de ser. No nacido, permanente, eterno, antiguo, no se destruye, cuando se mata el cuerpo"(Gita,II, 20). Sólo la naturaleza, la prakriti, actúa. El sentido del ego y los objetos externos, la noción de que algo es interno o externo, activo o inactivo, sólo existen en la prakriti.

Atman, el Ser de cada ser, no sabe ni de interioridad ni exterioridad. El Gita así como los Upanishads enseñan la unidad del alma individual y del alma cósmica, independientemente de sus expresiones en la prakriti. El que quiere saber y realizar el Atman debería por lo tanto, tomar una posición fuera de la prakriti. Pero, al hacerlo, se enfrentará a un obstáculo insuperable, porque nadie puede situarse a sí mismo fuera de la prakriti. De hecho, esto es sólo una manera de señalar la dirección que precisamos dar a nuestros esfuerzos espirituales. Otra una observación importante que debemos hacernos es que la sabiduría y el sabio son idénticos. De hecho, la realización de Atman no es una noción abstracta, separada de aquel "que realiza". El sabio, como la sabiduría, son impersonales.

Naturalmente el sentido común exclamará: "¿Cómo puedes decir que la naturaleza del sabio es impersonal? ¿Acaso no vemos a una persona actuando o no actuando, durmiendo o caminando? Pero nuestro intelecto que analiza y divide, no puede comprender el carácter impersonal del hombre realizado. Lo impersonal permanece más allá de nuestra comprensión, más allá de todo entendimiento. Y cuando el Gita trata acerca de la conducta del sabio se refiere a un punto de vista enteramente exterior, a lo detallado dentro de prakriti, la Naturaleza. Recordemos que, en esta prakriti, el pensamiento hindú distingue tres modos: sattva (pureza), rajas (pasión), y tamas (inercia). A los ojos de todos, el sabio permanece en el plano de sattva, y su conducta constituye un ideal para aquellos que lo observan. Y seguramente, logra tal o cual acción "en conformidad con su naturaleza”, porque, todo el universo, enseña el Gita, está en acción; el universo entero es el expresión múltiple de la energía. Cuando la sabiduría se refleja en la prakriti, el hombre realizado aparece como el grado más alto de sattva.

Nadie, sin embargo, es capaz de entender al sabio en su esencia. Nadie es capaz de explicar las razones de su comportamiento. El sabio, siendo la sabiduría misma, es impersonal. Si él ve la acción en la inacción, y la inacción en la acción, es porque en esta sabiduría no hay más lugar para el sentido del ego. Sea lo que fuera que haga, el sabio no cree que esté actuando: es la Naturaleza entera, prakriti, y no aquel a quien se ve actuando.

Este hombre con su inteligencia firmemente establecida, este hombre eminentemente sátvico, da la impresión de perfecta armonía. En efecto, cuando la visión no está velada por ninguna preferencia, hay equilibrio y armonía. El sabio ve con la misma imparcialidad, a un brahmán, a una vaca, un elefante e incluso a un perro o unun paria', como dice el Gita (versículo 5.18).

Viviendo en el mundo contemporáneo - Swami Tyagananda

...Swami Vivekananda escribió una carta que bien podría ser una regla. Escribiendo desde Chicago a Haridas Viharidas Desai, el Dewan de Junagadh, el 29 de enero, 1894, dijo Swamiji:

"Tres cosas son necesarias para hacer que cada persona sea grande y que cada nación sea grande:

1 - Convicción en los poderes de la bondad

2 - Ausencia de celos y sospechas

3 - Ayudar a todos los que tratan de ser y hacer el bien

No basta con ser bueno y hacer el bien. Debemos apegarnos a la bondad, sí o sí. Esto puede ser difícil cuando estamos obligados a pagar un alto precio por ser buenos y también vemos que otros están dispuestos a comprometerse antes que nosotros. Cuando las personas amorales prosperan y progresan, podríamos poner en cuestión las bondades de adherirse al bien. Si nos comprometemos hemos de hacerlo para el éxito, entonces será mejor que analicemos con más profundidad lo que constituye el "éxito".

El Mundaka Upanishad dice: 'La verdad sólo triunfa, no la mentira.” El triunfo puede que no sea inmediato pero es inevitable. Puede que no llegue siempre bajo la forma de prosperidad mundana, pero ciertamente lo hace bajo la forma de satisfacción interior profunda, paz y alegría. Una vida noble produce una sensación de satisfacción que ninguna otra cosa puede darnos. ¿Cuál es el valor del llamado éxito o prosperidad si no está acompañado de una profunda realización interior? Sin satisfacción, ¿dónde está la felicidad? La bondad no es una cualidad pasiva. Trae consigo un poder tremendo, pero actúa de forma tan sutil, casi invisible, que muchos ni siquiera ven los milagros que la vida noble produce. El mundo de hoy necesita cada vez más personas convencidas de los poderes de la bondad, seres que estén dispuestos a vivir una vida construida sobre una fuerte base moral.

Si el primer requerimiento, convicción en el enorme poder que la bondad, nos dice lo que debemos tener, el segundo requisito nos dice lo que no debemos tener: celos y desconfianza. Por un lado, la tecnología está haciendo que el mundo esté más unido; y por otro, la violencia está desmembrándolo. Un arma puede ser el símbolo más visible de la violencia, pero la raíz de la violencia son las envidias. Swami Vivekananda explica :

La prueba de la no violencia es la ausencia de celos. Una persona puede hacer una buena acción o dar un buen regalo en la euforia del momento o bajo la presión de algún clérigo; pero el verdadero amante de la humanidad es el que no tiene celos de nadie. Las llamadas grandes personalidades del mundo podrían estar celosas unas de otras, por el renombre, un poco de fama o por unas briznas de oro. En tanto estos celos existan en el corazón, se está muy lejos de la perfección de la no violencia.

Al igual que los celos, la desconfianza es otra forma de debilidad: es la inseguridad interior la que hace a una persona sospechar de todo el mundo y de todo lo que lo rodea. Tales personas proyectan fuerzas hostiles imaginarias alrededor de ellas y malgastan su tiempo y energía luchando contra ello. La ausencia de celos y desconfianza preserva nuestra energía positiva para proyectos fructíferos.

El tercer requisito es ayudar a todos los que están tratando de ser y hacer el bien. Esto se cumple de forma natural si los dos primeros requisitos se cumplen. Todos nos ayudamos unos a otros, pero a menudo nuestra ayuda se basa en la política de dar y recibir. Puedo ayudar a otros para que otros me ayuden. Doy para recibir. Incluso si damos sin esperar ningún beneficio material, al menos esperamos gratitud. La verdadera entrega es cuando no esperamos ni siquiera un "gracias”. Deberíamos, en palabras del Acharya Sankara, dar “como lo hace la Primavera, sin ningún otro motivo”.

Para que tal entrega desinteresada sea posible una persona debe estar libre de ambición. Las personas ambiciosas tratan de convertir cada ayuda que dan en un peldaño para alcanzar sus propios objetivos. La "ayuda" en sí misma es secundaria; es sólo un medio para algo más. Ayudar a todos los que intentan ser y hacer el bien es posible sólo para aquellos que no tienen agendas personales.

Estos tres requisitos, entonces, pueden ser la regla de oro para nuestra vida. Lo que hace que esta regla sea universal es que tenía valor en el pasado y es válida incluso hoy en día. Más aún, es tan relevante para las personas de oriente como de occidente. Puede ser practicada por hombres y mujeres, ricos y pobres, creyentes y no creyentes. Fe en los poderes de la bondad, en el servicio desinteresado y ausencia de celos y desconfianza. No importa quién seamos o dónde estemos, estos tres requisitos son la raíz de los problemas que nos acosan.

Traducciones del Volúmen:

1. Como buscar a Dios (extracto) - Swami Yatishwarananda - Vedanta Kesari - Septiembre 1983.
2. Los Mensajes Eternos del Gita: Action and Inaction - Swami Siddheswarananda -Vedanta Kesari - Abril 2003
3. Vedantism -Swami Vivekananda -Complete-Works / Volume 3 / Lectures from Colombo to Almora
4. Viviendo en el mundo contemporáneo (extracto) - Swami Tyagananda - Vedanta Kesari - Diciembre 2000.

Autores:

Swami Yatiswarananda (1889-1966), conocido en su vida premonástica como Suresh Chandra Bhattacharya, discípulo de Swami Brahmananda. Fue vicepresidente de la Ramakrishna Math and Mission. Trabajó siete años como pionero en la difusión de la filosofía Vedanta en Europa, manteniendo contacto con grandes intelectuales de la época. Luego de diez años enseñando en los EE.UU, se desempeñó sucesivamente como presidente del Sri Ramakrishna Ashrama en Bombay, Madras y Bangalore. En sus visitas a Europa formó parte del selecto Círculo Eranos. Editor durante años del Prabuddha Bharata y entre su extensa obra figuran los títulos, Meditation and Spiritual Life, Universal Prayers, The Divine Life ,Adventures in Religious Life, Essentials of Spiritual Life, How to seek God.

Swami Siddheswarananda (1897-1957). Antes de ingresar en la Orden Ramakrisha, Kottilil Gopal Marar de Thrissur, príncipe de la Casa de Cochin, Kerala . Fue iniciado por Swami Brahmananda y conocido como Gopal Maharaj. Fue Presidente del Ramakrishna Math de Mysore y el de Madrás. Tenía un gran respeto por Sri Ramana Maharshi y muy próximo a Puttapa el gran poeta Kuvempu. Fundó el Ashrama Ramakrishna en Gretz (Centre Vedantique Ramakrichna), en las afueras de París, Francia, en 1947 y difundió el mensaje del Vedanta en lengua francesa, llegando a ser muy conocido en Francia como autor y conferencista. Algunos de sus escritos son: El Yoga de San Juan de la Cruz : pensamiento indio y mística carmelita, Algunos Aspectos de la Filosofía Vedanta ( Conferencias dadas en la Universidad de Toulouse en 1942), Meditación según el Yoga-Vedanta, Intuición metafísica: Ver a Dios con los ojos abiertos, Comentarios sobre el Bhagavad Gita.

Swami Tyagananda, se unió a la Orden de Ramakrishna como monje en 1976, después de graduarse en la Universidad de Bombay, India. Actualmente es el director de la Sociedad Vedanta Ramakrishna en Boston. Es también el capellán hindú del MIT y de Harvard. Ha presentado trabajos en congresos académicos, da conferencias y clases en la Sociedad Vedanta, el MIT, Harvard y otros colegios en y alrededor de Boston. Swami Tyagananda fue el editor de la revista en inglés Vedanta Kesari con sede en Chennai, India, durante once años. Ha traducido y editado diez libros, entre otros, "Monasticismo": Ideales y Tradiciones, Valores: The Key to a Meaningful Life y The Essence of the Gita.

Sobre los textos:

El texto de Swami Siddheswarananda pertenece a una serie publicada por el VK sobre las enseñanzas del Gita dadas por Gopal Maharaj y están basadas en notas tomadas por alumnos y son cortesía de André van den Brink and René Tien.

El texto de Swami Yatishwarananda, pertenece a una serie de textos anotados por uno de los asistentes a sus conferencias de los años 54/55 y 58/59 en el Ashrama de Bangalore y publicados más tarde por la revista VK, quien agradece a Sri S.V. Unnikrishnan de Jaipur porel manuscrito.

Nota: En todos los artículos tratamos de respetar el formato, en lo referente al comillado, itálica, negrita, etc.. utilizado por la publicación de la que son extraídos. Así como forma en que es transliterado el sánskrito del devenagari, también es observado el de los autores y publicaciones, es por ello que en una misma gaceta se pueden encontrar dichos términos con grafías que varían sensiblemente.

Om Sarveshaam Svastir-Bhavatu Sarveshaam Shaantir-Bhavatu Sarveshaam Purnnam-Bhavatu Sarveshaam Manggalam-Bhavatu Om Shaantih Shaantih Shaantih

“Que haya bienestar en todos, Que haya paz en todo, Que haya cumplimiento en todo, Que haya protección en todo, Om Paz, Paz, Paz.”

Contacto: nitya.lilaboletin@gmail.com