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甲年常年期28主日 瑪22:1-14 這是FernandoArmellini神父視頻的抄錄

大家主日好。聖經時代的以色列社會由牧民和農民組成,他們過著艱難的生活。他們都是簡單的人,必須在多石的土地上工作。在他們中間流傳著一個故事,說天主創造世界時,祂有四箱石頭;其中三個全用於以色列,剩下的一個用於世界其他地區!

大片肥沃的平原掌握在地主的手中。農民們必須每天在烈日下長時間工作,用非常簡陋的工具為家庭掙得簡單的一日三餐。儘管這些窮人會組織一些聚會,但是那些奢華的盛宴只屬富人。先知們不斷譴責這些人的放蕩生活,這種生活使壞人得以滿足自己的貪婪和不義,而使窮人受盡剝削。在以色列歷史上,有一個對窮人來說特別困難的時期。就是幾批被流放者從巴比倫返回的時期。

他們很窮,沒有繼承權,無法將自己安置在美索不達米亞;然而,當他們回到以色列,他們發現自己的房屋、田地都已被他人佔有,所以他們被迫為土地主服務。那些土地主剝削、虐待他們,對他們不公。等待他們的將是怎樣的未來呢?他們無法寄希望於某些事情會改變;因為擁有權力的是富人,他們希望維持現狀……富人在慶祝,而窮人卻在為生存而掙扎。

現在,我們來到公元前5世紀,一個非常重要的神學運動開始了,我們現在把這個運動稱為「末世運動」……他們自己並不知道這運動具有末世性,只是我們用這個名字來稱呼它。他們是村裡的人,但對最貧窮的人的痛苦狀況保持關注和敏感,他們以天主的名義,開始給這些受壓迫者以希望。他們說:「不能接受這樣的現實,人雖無法改變,但天主自己將會介入,以開創一個全新的世界。」

有一位末世先知,寫了一首詩,這首詩被放在了今天的讀經一中。這首詩把新時代描述為一個盛宴;這是一個圖像,即是,天主將在耶路撒冷聖殿山上準備宴席。這首詩對此進行了詳細描述:「肥甘是精選的,美酒是醇清的。」

因此,食物不僅足夠,而且有富餘;還會有酒,這不是生活必需品,但卻是宴席所必需的。然後,不僅以色列人將參加這宴席,而且所有民族都將被邀請。我們是在公元前5世紀,在接下來的幾個世紀中,這些末世先知繼續鼓勵人們並告訴他們:「當今世界,希伯來文為『olamazè』,即我們所生活的世界,充滿了悲劇、痛苦、眼淚,但未來的世界,希伯來文為『olamabba』,將是一個永恆的盛宴。」就在這樣的背景下,即等待天主安排的盛宴時,耶穌講了祂的比喻。

讓我們聽聽它是怎樣開始的: 耶穌又開口用比喻對他們說:「天國好比一個國王,為自己的兒子辦婚宴。他打發僕人去召被請的人來赴婚宴,他們卻不願意來。又派其他的僕人去,說:你們對被請的人說:看,我已經準備好了我的盛宴,我的公牛和肥畜都宰殺了,一切都齊備了,你們來赴婚宴吧!他們卻不理:有的往自己的田裡去了,有的做自己的生意去了;其餘的竟拿住他的僕人,淩辱後殺死了。」

所有以色列人心裡都明白有關盛宴的許諾,也知道我之前所提到的宴席,因為,他們都期盼這個盛宴,拉比們也常提到它,他們說:「天主將在來生,為那些今世行為良好的人,舉辦此盛宴。」耶穌來了,並說:為什麼要在來生?在今世,天主就要安排這個盛宴,為祂的兒子安排婚宴。

國王顯然是代表天主,而他的配偶是耶穌。從福音的一開始,即當他們反對祂說:「你的門徒為什麼不禁食?」祂回答說:「伴郎豈能當新郎與他們在一起的時候禁食?」是新郎來取新娘,即全人類,天主「瘋狂」地愛著他們!聖經中,以盛宴的圖像來描述的新世界有什麼特徵呢?喜樂是新世界的第一個特徵。這是一場盛宴!

在舊世界的宴席中,充滿了歡樂、昏亂、享樂主義、無禮……但卻沒有喜樂。因為這些宴席只為少數人,而其他人仍面臨著饑餓、悲慘、痛苦和死亡,沒有喜樂!新世界的第二個特徵是:恩賜占統治地位。每個人都受邀參與盛宴。主人關注著盛宴所必需的食物,即是,那些參加盛宴的人的生活……主人就是天主。

天主已經為自己的孩子準備了一個美麗的世界,並希望每個人都擁有必需的食物,即是,配做天主子女所需的一切。舊世界的準則不是恩賜,而是市場準則。舊世界的人們將自己視為他人所需之物的所有者,並佔有它們,這些是他們通過技能,或者往往是一些狡猾的手段而獲取的。他們積攢了這些財物,並說每個人都有權獲得自己想要的,而那些能幫他們積攢更多的人,是他們的朋友……這個由人類發明的舊世界的邏輯,不是來自造物主,它會帶來戰爭、分歧、仇恨、怨恨,而不會帶來喜樂和平安。

另一方面,如果你拋棄這種「要成為主人」的謊言,而接受一個真理,即,一切屬天主,我們只是這些財物的管理者;那麼,恩賜的邏輯就進入了世界。我給予弟兄姐妹們他們所需,因為天主把這些財物放在我手中,我把這些給他們,不僅是因為這些財物是好的,也因為它們是屬他們的。這些財物本就是安排給他們的。我同樣也需要天主放在他們手中的東西。天主很好地創造了我們;祂要求我們去愛,不要把手上的東西據為己有,而要去交換這些財物。

人為愛而受造,要關心自己的兄弟姐妹!第三個特徵是:共存。在新世界,不是每個人都只顧自己吃,就如我先前提到的惡人,那些人自己吃飽了,說「夠了」,然後就走了!不是這樣的!現在是共存,要關心他人!在天國的宴席中,有對話,在那裡我們交換內心的豐富,我們關心他人,關心他們的痛苦、喜樂和希望。新世界的第四個特徵:友愛的世界。任何不和諧都被排除在天國的宴席之外,因為不和諧總是在人們不接受恩賜和愛的邏輯時產生。哪裡既歡迎富人也歡迎窮人,哪裡就由友愛主導。

接下來是邀請:「你接受這新世界嗎?還是你想要繼續舊宴席?」有人可能對老式宴會感興趣!現在,主人派出三組僕人去邀請人們參加這一宴席,這盛宴。讓我們注意,因為今天可能很難接受盛宴的新邏輯。

第一組僕人:我們不知道邀請了誰,我們只知道這些僕人代表舊約的先知,他們被派去為新郎的到來做準備。第一組受邀而回答「不」的人,他們很可能是那些先知們第一感覺會去找的人,即那些宗教權威、人民的精神導師、司祭、經師和法利塞人。

他們說「不」,他們更喜歡舊宴席。他們所踐行和教導的宗教有利於他們;這是他們的盛宴,其中,他們把難以承受的重物放在人們的肩膀上,並且無意俯身將這些重物移開,哪怕是動一動手指頭。借著這舊宴席,他們可以侵佔寡婦的房子;在宴席中,他們祈禱很長時間,以炫耀自己,並使自己在人們眼中可信。這些是耶穌的話!他們的宗教使良心安定下來,使人們對天主感覺良好,但與天主沒有真正的關係。

他們說「不」,是因為他們想繼續舊宴席,他們不歡迎新盛宴,即新世界。讓我們留意,因為我們可能會發現,自己正處於拒絕新現實的提議的境況之中。如果我們與儀式化、獎賞、懲罰、功德的宗教信仰綁在一起……這就是法利塞人的境況。讓我們不要選擇舊宴席,因為我們已經被賜予全新的屬靈現實該有的喜樂,即天主愛的恩賜。

現在,第二組使者被派出。這些僕人說:「宴席已準備好,公牛和肥畜都宰殺了,一切都齊備了……來赴婚宴吧!」受邀的客人拒絕了,因為他們只對自己的領域、生意……感興趣。有人拿住了僕人,虐待他們,淩辱他們,甚至殺害他們。這些人是誰?是第二組說「不」的人嗎?他們是那些轉向物質現實的人。這是他們現有的宴席、利益、商店、投資。那些擁有房子、別墅、大莊園、可參觀的土地……的人,他們有自己的盛宴,知道該如何滿足自己!這個宴席的規則是,每個人管好自己,自己好就好;讓其他人自己解決自己的問題。一個人越是憑靠物質的宴席,就越不願意接受新盛宴的邀請!

然而,有錢人卻幻想著,他們可以滿足于財富和享樂,他們因受造而對無限喜樂的追求也可以得到滿足。因此,有些人對邀請不感興趣,而只對自己的事務感興趣。他們也對那些想要改變世界,改變他們現有美好生活的使者感到惱火,從某點上看,這些掌權者也可能想除掉這些煩擾他們的人:即那些提醒他們的先知們,他們提到了世界的不公與謊言,以及世界是建基於自私而非真理。

面對這種拒絕,讓我們聽聽國王的行為: 「國王於是動怒了,派自己的軍隊消滅了那些殺人的兇手,焚毀了他們的城市。然後對僕人說:婚宴已經齊備了,但是被請的人都不配。如今你們到各路口去,凡是你們所遇到的,都請來赴婚宴。那些僕人就出去到大路上,凡遇到的,無論壞人好人,都召集了來,婚宴上就滿了坐席的人。」

在繼續講第三組被派出的僕人之前,我們必須澄清一個奇怪的片段,即,焚毀城市。這肯定是聖史瑪竇在耶穌所說的比喻中插入的一句經文,這句經文中斷了故事;如果我們將它刪除,比喻就可以順利地展開;其實,很難想像,在宴席開始之際,突然中斷了,並發起了戰爭,然後宴席又繼續。不!那句經文是聖史瑪竇插入的……為了什麼目的呢?

在編寫這部福音時,耶路撒冷城已經被毀,聖史把這個事件解讀為天主的懲罰。讓我們試著理解這古老語言的涵義,因為這種解讀衝擊著我們敏感的神經。我們都很清楚,天主不懲罰,祂不對這些災難負責。招致災難的是我們的愚蠢!

早在舊約中,這古老的語言就已被用來描述天主的懲罰。而事實是,這些懲罰是人們犯錯的後果,他們沒有遵循天主的指示,而是做了他們想做的;這些後果往往是很嚴重的。聖史瑪竇想告訴我們什麼?這意味著,以色列民正受這些未能把握先知訊息的精神導師的引導,先知們為新郎的到來做了準備,即,準備了新宴席、新社會……這些先知們以及新邏輯都被拒絕了,其後果是,訴諸暴力,造成了災難。這(懲罰的想法)不是忠於神聖的經文,而是愚蠢的原教旨主義(基要主義),只是從字面上重複這些不再屬我們語言的表達,它歪曲了今天我們本該賦予這節經文的涵義。

因此,我們必須重繪這幅圖像,以使當今的人們可以理解。我們也許可以用以下措辭來翻譯它:「誰若拒絕天主關於參與天國盛宴的緊急邀請,他就要為一個不免有虐待、暴力、戰爭和破壞的世界負責。」

現在,我們看第三組被派出的僕人。這組僕人沒有被派去富人家,即擁有財物之人的家,也沒有去那些只顧自己的人那裡,甚至也沒有去那些虔誠的人那裡,如司祭、拉比,因為他們所有人都說了「不」。他們在舊世界中感覺良好!據經文描述,這些僕人被派去「各路口」,哪裡是路口,道路的交匯處呢?人們在哪裡會面?在市場、在廣場,也就是人們日常聚集的地方。

第三次呼召的對象是被社會和宗教邊緣化的群體,如稅吏、妓女,以及所有參與受人鄙視的商業活動的人,而且沒有例外。這是這場盛宴和這個新世界的另一個特徵,沒有人最高級,沒有人能比別人優越,所有人都是同一天父的兒女,沒有階級之分,沒有上等人和下等人……沒有!這些只存在於舊世界!

在舊世界的社會宴席中,對席位有嚴格的安排,受人尊敬的人、那些社會地位高的人,坐在主人旁邊,然後按其重要性逐漸往外,直到最後最不重要的。這個概念也被投射到與天主的關係中;聖人的等級也各不相同。其實,我們可以在耶路撒冷聖殿中看到這種與天主的親疏關係:偉大的君王——天主,居住在至聖所裡,離祂最近的是大司祭,他每年可以進入至聖所一次,在贖罪節那天。之後是司祭們,他們可以進入聖所,然後是以色列的男人,再往後是女人,最後到外邦人,即異教徒。

這個比喻拋棄了所有這些社會和宗教的等級制度!那些接受這盛宴的人必須放棄自己的優勢,所有人都是天主的兒女。他們都有同樣的尊嚴!這第三組被派出的人是誰?我們已經看到,前兩組是舊約先知,直到洗者若翰。第三組是宗徒們,還有我們。

誰是這些使者?他們是為天主的計劃服務的天使,也就是那些已經意識到接受新世界是一種喜樂的人。他們已經憑著信德進入這宴會大廳,因為他們已經意識到這是喜樂,這是值得人們進入的世界。他們也邀請他人進入,因為他們希望其他人也跟他們一樣喜樂。因此,這種(邀請他人的)需要源于人們接受天國時所感受到的喜樂!

這些天使與誰打交道?比喻中說:好人和壞人,任性的人……這個邀請應該毫無區分地發出,甚至優先考慮那些最不幸的人,那些沒有優點的人。這是體現新世界之完全自由的一種方式!所以,讓我們試著反省,這些使者或天使將遇到的人是誰?

他們必須首先考慮那些猶豫不決的人;他們還不想進入盛宴,因為他們還沒有完全相信。他們已經有舊世界的宴席和喜樂,他們想以後再做決定。他們會說:「我會進入,但不是馬上;同時,我會繼續我的生活。等我退休了,我會對這些事情感興趣。」

讓我們牢記,任何想做天使的人,必須有耐心,即使他們不能立刻讓人明白自己進入盛宴時的喜悅之情。他們肯定也會找到一些已經進入宴席的人,但那些人感到不舒服,因為他們聽說那些留在外面的人會被「老闆」「投到地獄」。在裡面的他們感到了一些壓力,但也毫無隱藏地對外面的人產生了嫉妒,他們也許會想:「我也可以呆在外面,直到最後時刻才進來。」

請記住,還有人無法理解呆在裡面的喜樂。但他們會遇見那些已經明白天國是一場盛宴的人,他們將進入,決心不失去任何喜樂時光,因為失去的每一刻都是已經失去並且無法恢復的喜樂。這些天使考慮到,即使是那些進入天國的人,也不是立即完美的,他們從不會立即完全接受盛宴的邏輯,而是會帶著自己的痛苦、道德軟弱和疾病。他們往往會受自私所誘,甚至會奪走屬兄弟姐妹的食物。

在天主的子民中,我們也會發現這樣的人,有點好,又有點壞,因為在天國中總會有麥子和莠子。最後,婚宴上坐滿了斜躺著的人,這意味著自由的人。結局很感人,因為宴席已坐滿,沒有人被丟失,所有子女都聚在一起。如果天使們很好地履行了自己的使命,人們只能是被新世界的提議以及天使建立的新關係所吸引。

當然,這些天使必須謹慎,不要用地獄之罰來威脅那些沒有進入宴席的人,因為威脅只會使人逃離。帷幕原可在這個淒美的場景落下,然而並沒有,比喻繼續描述一個看似會破壞一切的情節。聖史為什麼要引入這段描述?因為他想回答一個問題。這問題就是:對邀請說「是」,並受洗進入宴席,這就足夠了嗎?還是有必要採取與參加舊世界宴席時不同的行為?是否有必要接受一種新的邏輯,即給予之愛,還是可以繼續像以前一樣自私呢?

讓我們通過第二個比喻來聽聽這個問題的答案: 「國王進來巡視坐席的客人,看見那裡有一個沒有穿婚宴禮服的人,便對他說:朋友,你怎麼到這裡來,不穿婚宴禮服?那人默默無語。國王遂對僕役說:你們捆起他的腳和手來,把他丟在外面的黑暗中:在那裡要有哀號和切齒。因為被召的人多,被選的人少。」

國王在這裡的舉動確實使我們震驚。我們不再認識他了,他曾慷慨地對待那些最不幸的人,然後,一切都齊備了,他突然神經失常,變得嚴酷甚至殘暴。顯而易見,今天福音中的這一段並不是先前比喻的延續。國王應該不會感到驚訝,因為是他自己叫他的使者去召來所有的人,所有在大街上,在田地裡,在廣場上,在市場裡,等等地方的人。怎麼能期望他們都為宴會盛裝出席呢?然而,解釋很簡單:今天福音的第二部分是另外一個比喻,它有自己的訊息,因此,必須將這兩個比喻分開來讀,並且,在解釋第二個比喻時,不要參考我們剛討論過的第一個。

聖史想要突出什麼主題呢?他是靈魂的牧者,他知道很多人已經進入宴席,已經受洗,但是作為靈魂的牧者,他意識到,即使是那些已經進入的人,也仍然帶著舊世界的邏輯,因此他們很有可能只是以唇舌進入。

聖史用這個比喻來說明,當一個人沒有以正確的方式進入時,他就冒著失敗的生命危險。如果你只是形式上進入了這個新團體,但卻不遵循這個新世界的提議,即基督在這個關於盛宴的比喻中向你提出的建議,那麼你將被看成是仍在外面的人。

這裡有一幅適當著裝的圖像:基督徒的新生活在新約中常被比作新衣。保祿的書信中常說:「穿上基督」。而且我們知道,在洗禮時我們確實收到了這件衣服,一件新的白衣,光明的象徵。「穿上基督」,意思是與你相遇的人應該可以留意到你的生活不再是外邦人的生活,他們承認,「這是一個屬新世界的人,他看起來像納匝肋人耶穌。」著裝必須完全改變,舊的生活破爛不可以再用:通姦、不誠實、暴力、道德放蕩……都不可以!而且,你不能只穿上一片,整個著裝必須徹底改變。

國王做了什麼?現在,戲劇性的圖像開始了,他說:「捆起他的腳和手來,把他丟在外面的黑暗中,在那裡要有哀號和切齒。」我們只能在《瑪竇福音》中找到這些圖像,因為它的寫作對象是希伯來人,猶太人。在安提約基雅的團體中,他們占多數,他們的傳道者一直使用這種語言。這些是那個時代的圖像,與以色列人的文化聯繫在一起。

必須考慮到這一事實,以免造出荒謬甚至褻瀆的天主圖像,即一個沒有愛心,沒有憐憫的天主,不是的!這些是表達方式,我們必須破譯這些圖像所表達的訊息,並用我們今天的語言來傳達。

聖史想借這個比喻說明什麼?他說:「要小心,如果你只是以受洗而進入,卻沒有改變你的衣服,那麼你仍然屬舊世界。」舊世界的情況如何?他說:「他被丟在外面的黑暗中,在那裡要有哀號和切齒。」是的,如果不改變你的衣服,你就仍然生活在舊世界。那裡的生活是地獄般的,沒有人性的,充滿了哀號和切齒。如果你選擇市場的競爭機制,而不是給予,你也可以一次、兩次地出售,但你也可能以失敗或被毀而告終。因為,在禮物的邏輯之外,地上沒有天堂,只有地獄;人們不是生活在婚宴的喜樂中,而是在無意義的生活中哭泣和尖叫。

今天福音的結尾是一句有意插入的天主的話,耶穌也曾在別的場合中說過這句話,聖史把它放到了這裡,即是「被召的人多,被選的人少。」可以看到,這句話並不太適合上面的情況,因為他們所有的人都被選了,只有一個人被趕出去。那耶穌說,「被召的人多,被選的人少」,是什麼意思呢?祂說的是所發生的事情:每個人都受邀參加宴席,但是有多少人真正地,完全地擁抱這新世界的喜樂?

他說「少」,是為撼動我們的良心,使我們重新審視自己的生命,看看我們是否真的在裡面,還是只是一隻腳踏入了宴會廳而已。

祝大家主日快樂,並過好新的一周。