大家主日好。

要理解今天的福音，最好將其放在上下文中去讀。耶穌在葛法翁附近的Genesaret，受到了意外的不愉快的拜訪。有一群經師和法利塞人離開耶路撒冷，經過了三天的路程，到達了Genesaret。他們是受猶太中央政權的派遣，因爲耶穌有嚴重的問題。

耶穌做了什麽？他們指責耶穌的是什麽？耶穌無視飯前洗手禮。這不是個衛生問題。進食前應該洗淨雙手，但這幷不是他們所指責的。應行的洗潔禮及所有應做的手勢，在法律五書中都有明確的規定。其原因是，手可能會接觸到异教徒觸摸過的物體，因此，不潔，出于這個原因，在進食前應行洗手禮。耶穌不僅自己無視這些洗潔禮，還教導門徒們也這樣做。

正是這些論調激怒了耶穌，因爲，就如先知們，他們一直宣揚內心對主的信靠，而對人類自己發明的外在儀式不感興趣。此時，矛盾立即被激化了，耶穌告訴他們：「你們是假善人，你們如此重視人所發明的傳統，却忽視天主的聖言；我可以立即舉個例子：天主的誡命要求要孝敬父母，但如果這碰觸到你的個人利益，你就會以微妙的言辭，巧妙地避開天主的戒律。」然後耶穌轉向人群，警告他們要反對這種虛假的宗教熱誠。

耶穌身旁的門徒們，當他們看到老師如此坦率地說話時，他們感到有點羞愧。當他們單獨與祂一起時，他們說：「老師，看那來自耶路撒冷的法利塞人，他們對你所說的話起了反感。」耶穌疲于爭論，打斷他們，說：「由他們吧！他們是瞎子，且是瞎子的領路人。」而伯多祿想要繼續，便叫耶穌向他們解釋這個比喻。此刻，耶穌不能再容忍了，憤怒地說：「你如此愚笨」，也意指「瘋了」。「難道你們不知道，不是入于口的，而是出于心的，使人不潔嗎？」然後，祂立刻列出了七種出于內心的行爲，這些行爲使人失去了人性；它們是惡念、凶殺、奸淫、邪淫、盜竊、妄證、毁謗；是這些使人不潔，而不是飯前沒有行洗手禮。

耶穌不再忍受猶太宗教機構的這種虛僞；他們越發頑固，不願意接受福音的新。宗教機構是舊皮囊，而新酒會撑破舊皮囊！在這個封閉而孤立的世界裏，耶穌感到不自在；他感到有必要離開這個世界去呼吸新鮮空氣。

讓我們聽聽他的决定：

耶穌離開那裏，就退往提洛和漆冬一帶去了。看，有一個客納罕婦人，從那地方出來喊說：「主，達味之子，可憐我吧！我的女兒被魔糾纏得好苦啊！」

故事開始時，所用的動詞「退往」很重要；它就是指動詞「出離」，這是一個術語，指涉的是《出谷紀》中所發生的事，當時天主派遣梅瑟去使祂的子民獲得自由，「把我的子民從奴役的狀况中帶出來，帶他們去廣闊的自由空間。」耶穌用了相同的動詞，因爲在那樣的宗教機構和思想氛圍中，祂感到受束縛，想要尋找更廣闊的空間；祂是一個自由者。

以色列人對外邦人的看法是什麽？他們一直認爲自己是唯一被主揀選，被主愛的人。他們蔑視外邦人，幷稱其爲「狗」。幷且，他們說：「就如不對狗行割禮，對外邦人也沒有割禮。」

猶太人與外邦人分開生活，從宗教觀念上，因爲猶太人嚴格奉信一神論，而外邦人則奉信聲名狼藉的多神論。從道德觀念上，他們也是分開的；以色列人總是很嚴苛，尤其在性領域；而對于外邦人，我們很清楚他們的行爲。只需閱讀希臘-拉丁的文學作品，就可知外邦人的道德生活是放蕩、肆意的。然後，又有社會的隔離因素，他們只與本族人結婚，幷遵循自己的飲食習慣。因此，他們是分開的。

如果我們閱讀《TacitusHistories》的第五章，就會發現有關猶太人習俗的描述，尤其是他們與其他民族的分離。在某個事例中，Tacitus說猶太人被稱爲「人類的敵人」。還有Juvenal，在他的諷刺文學作品中說：「如果你正在尋找路標，請不要問猶太人，因爲他會指出錯誤的方向；如果你渴了，他不會帶你去水泉的。」這就是外邦人對猶太人的看法。

耶穌就是在這種孤立主義的思想氛圍中長大的，祂很小就開始呼吸這種空氣，所以，祂很清楚祂的人民在提及外邦人時會使用的言辭；祂知道他們使用過的這些稱謂，幷很快將其除去。我們還記得，在納匝肋的猶太會堂，某個時刻，祂被明確驅逐，因爲耶穌爲證明實施對「半個外邦人」（如葛法翁人）的救贖工程是對的選擇，祂引述了兩位先知：當以色列有很多寡婦時，厄裏亞去幫助一位從Sarepta來的寡婦，她是一位外邦人。另外還引述了厄裏叟：雖然以色列有很多麻風病人，但他却治愈了Naaman，大馬士革王軍的司令。

耶穌在猶太會堂被驅逐，是因爲祂沒有祂同胞們的孤立主義立場。現在耶穌離開了；祂離開了以色列。祂有一個目標，祂有十二位門徒，他們還沒有擺脫這種思想桎梏，他們仍然充滿著以色列對其他民族的分離主義。如果他們不允許自己脫離這些思想的包圍，不向普世打開心門；那麽他們就不能成爲福音的宣講者。這很可能是耶穌前往提洛和漆冬之地的一個原因，也許是主要原因。

當祂到達那裏，一位客納罕婦女走近祂，大聲喊道：主，可憐我吧！我的女兒被魔糾纏得好苦啊！在希臘語中，叫做「kacósdaimonízetai」，即她被惡魔鎮住幷表現出不良行爲。「她著魔了」——這不是指驅魔人所驅逐的那個「魔」……這和它一點關係都沒有。當人們看到一個人行爲奇怪時，當這個人對自己的行爲不負責任，幷且似乎被一種有害的力量所驅使，而對自己和他人做出不利的行爲時，人們說這人不是自己想這麽做，而是有魔使他們這麽做。

這些是疾病，耶穌擁有治愈的能力，而且他經常治愈。然而，當福音作者們說到耶穌的治愈時，他們總想賦予這些行爲一個象徵價值，他們想要向人展示，當天主聖言到達某個世界時所産生的奇迹。這裏，我們可以看耶穌與受惡勢力控制的世界，即外邦人的世界的相遇。這個受「魔」影響的女孩代表了什麽？她代表了耶穌現在第一次遇見的外邦人的境况。即，受邪惡勢力驅使，施行不人道行爲，犯下暴行、謀殺、通奸、搶劫、縱情酒色等罪行。這是耶穌第一次遇見的人類！

我們注意到，父親沒有露面，只有母親。母親也代表了生育這些女兒的這個人類，她還會生育同樣受邪魔控制的其他女兒，也就是說，她們做了這些不值得人們去做的事情。當然，這個女孩和這位婦人也可以代表我們今天人類的狀况。這位母親意識到了自己帶到世界上的女兒的病情，她沒有屈服，沒有眼睜睜地看著這種情况繼續；這是我們今天的人類應該具有的意識。一種無助的狀况，有需要將這些苦難托付給主，這樣，耶穌將用祂的話，祂的福音來醫治她。她請求耶穌介入干預，她希望耶穌可以治愈她的女兒。我們會以爲耶穌會决定馬上去見那個女孩，但是相反，祂開始與這位客納罕婦人對話。

讓我們聽聽耶穌對她的請求作何反應：

耶穌却一句話也不回答她。祂的門徒就上前求祂說：「打發她走吧！因爲她在我們後面不停地喊叫。」耶穌回答說：「我被派遣，只是爲了以色列家迷失的羊。」那婦人却前來叩拜祂說：「主，援助我吧！」耶穌回答說：「拿兒女的餅扔給小狗，是不對的。」但她說：「是啊！主，可是小狗也吃主人桌子上掉下來的碎屑。」

一開始，耶穌顯得冷漠，他沒有回應這位婦人；這很奇怪，因爲耶穌從未對要求祂幫助的人作這樣反應。這裏，祂似乎不想處理外邦人的問題。然後，門徒們告訴祂……（這裏，我們必須要小心，因爲譯文「打發她走吧」不正確。希臘文用的是一個表示命令的動詞，意思是「把她從路上踢開，踢開她，難道你看不到她還在叫喊嗎？」）

耶穌沒有聽門徒們的，祂爲自己的沉默作了解釋，祂說：「我被派遣，只是爲了以色列家迷失的羊。」（所以不是爲了外邦人）但她走近幷跪在祂面前，說：「主，援助我吧！」接下來，耶穌的話對于這位婦人來說，是最刺耳的。祂說：「拿兒女的餅扔給小狗，是不對的。」

我們的譯文是正確的。有些譯文譯成「寵物狗」……不是的，「寵物狗」的希臘文是「κουτάβι」，而這裏用的是「κυνάριον」，意思是家犬，看家的狗，經常會穿梭于厨房，也不是流浪狗。我們不要糾結于是什麽狗了，反正祂是在說不能吃孩子食物的狗。小狗的比喻顯然讓人難以接受，但這是猶太文學中用來標記猶太人與外邦人之間的距離的方法。這是猶太文化中衆所周知的一種侮辱，門徒們使用這種說法，是因爲他們從小就被培育去維持這種與外邦人的分離。我們已經聽到了他們的反應，他們說：「把她踢開。」

面對耶穌這種令人覺得羞辱的反應，我們自問，祂爲什麽要這樣說？有一個被人們廣泛接受的解釋，這解釋基于一個不可否認的真理，那就是，耶穌不總是，且不只是教導，祂也學習；當祂與人相遇時，祂不僅是天主，還是一個人。人是在與人相遇的過程中成長的，每一次相遇都能使其成長。

耶穌也不例外，祂在祂人民封閉而孤立的思想中成長，也只能吸收這樣的思想。在這裏，基于這種解釋，是這位婦人使祂明白了外邦人幷不是猶太人所想像的那麽壞。這是一種解釋，但幷不能完全說服我，因爲耶穌已經被趕出猶太會堂很久了，那是因爲祂對外邦人有了同情心。

而門徒們，仍然對外邦人保持著這種封閉的態度，所以耶穌想要釋放他們。其實，我們注意到，除了針對外邦人的冒犯性言語外，耶穌還談到了餅；耶穌提及餅，但那婦人不是來求餅的，而是要治愈女兒。因此，我懷疑耶穌這句話是要講給婦人聽呢，還是要講給他的門徒聽，爲使他們明白？耶穌用了門徒們非常熟悉的語言，他們非常瞭解狗是誰，也知道餅是什麽；他們知道，《箴言》第九章中，提到了擺設宴席的智慧，「智慧來自天主，祂使人成爲真人」。而且，以色列人已經接受法律五書這智慧，他們知道《依撒意亞先知書》第55章中所說的，「不要尋找那不能使你滿足的餅，你們已經擁有了餅，那就是天主聖言」，這餅來自于天上。

所以我懷疑，相對于說給婦人聽，耶穌更多地是說給他的門徒聽；是他們需要接受這種普世價值觀的教育，這對于那些想要宣揚福音的人來說，是一個必不可少的觀念。他們已經被耶穌派遣，耶穌說：「不要只爲以色列家迷失的羊而不爲外邦人。」他們不明白天主的教學方法。

以色列人必須很好地消化吸收這餅，爲明白這餅既可以滿足他們，也能使他們把這餅帶給外邦人。這婦人的反應顯示了她超群的智慧和說話能力。她幷不知道門徒們所知道的有關于餅的教導，不懂得那智慧，但她知道小孩是被祝福的，而她希望餅的碎屑能落到外邦人身上。

所以她沒有作出我們可能作出的反應，即對這侮辱感到憤怒，她接受小狗的圖像，幷繼續使用它，說：「是啊！主，可是小狗也吃主人桌子上掉下來的碎屑。」「這些碎屑，對于狗來說已經足够；請讓它們掉下來吧。我不是要求你的餅，只是你聖言，你福音的一些碎屑，就足以使我女兒恢復人性。」

因此，這不是「應該先喂給小孩」的問題，而是相同的食物也應該給與我們這些所謂的「狗」。在福音中，有兩個時刻讓耶穌感到驚訝。第一次是在納匝肋，祂對他同村人的不信感到驚訝，祂沒有想到他們如此無法理解福音的新；第二次是在葛法翁，當祂遇見百夫長時，祂對跟隨的人說：「在以色列我從未遇見過一個人，有這樣大的信心。」

在這裏，幷沒有明確表示祂對這婦人的反應感到驚訝，但是祂的驚訝通過祂所說的話表現了出來。

讓我們來聽聽：

耶穌回答她說：「啊！婦人，你的信德真大，就如你所願望的，給你成就吧！」從那時刻起，她的女兒就痊愈了。

耶穌想從門徒們的思想和心中消除他們對外邦人的偏見，但祂幷沒有以推理論證的方式來教導，而是向他們展示了這位婦人的巨大信德。祂轉向婦人，說：「你的信德真大。」

而門徒們正聽著，他們肯定會問自己：這婦人的信德大在哪呢？也許他們會記起上個主日我們聽到的福音所描述的事情，即，耶穌對伯多祿說：「你是一個小信德的人。」那這婦人的信德又大在哪呢？她不是猶太人，她甚至不信奉猶太教，她去外邦人的神廟……她的信德究竟大在哪？

首先，她比門徒們先明白那最重要的真理：在天主的心裏，沒有孩子和狗之分，所有的都是祂的兒女；同等的愛，不管他們信奉什麽宗教。天主爲每個人提供相同的餅。伯多祿要花很長時間才能明白這一點；他將在Jaffa明白這個真理。在那裏，他的神視將向他展示，所有的受造物都是純潔的。他將會明白，沒有純潔與不潔之人的區分，他們都是天主的兒女。其實，他將會去Caesarea，給百夫長Cornelius授洗。但當他返回耶路撒冷時，他會受到嚴厲的斥責；他們會對他說：「伯多祿，你做了什麽？你進入了一個外邦人的家。」

這婦人比門徒們先明白了天主對每個兒女的無條件的愛。她明白天主關心那些受邪魔控制而行爲非人的子女，也明白天主會繼續愛他們。就是這些，這位客納罕婦人比門徒們先明白了這些。讓我們試著問自己：我們真的明白這位外邦婦人所明白的嗎？或者，我們是否還堅持認爲，天主愛且只愛好人而不愛壞人呢？

讓我們試問自己：我們是否擁有至少一點點這位客納罕婦人的大信德？這信德很大的第二個理由是：這位婦人在門徒們以先明白，天主聖言所能創造的奇迹；她明白即使是吸收一點福音的碎屑，也能讓使社會非人化的邪惡力量消失。

這裏，我們同樣試問自己：我們也相信福音的力量能改變世界嗎？也許我們的信仰只局限于敬禮和宗教習俗，我們幷不想譴責，但最重要的是宣告福音，將這餅大量地分發；因爲，這食物所到之處，其社會邪魔就會消失。有時我們會抱怨，「社會腐敗了，我們將會終于哪裏？」……然而，讓我們問自己，我們是否已經分發了福音這餅？

第三個理由：這婦人總是在門徒們以先，明白天主的教學方法；祂决定通過以色列帶來生命之糧。在以色列人得到滿足之前，他們必須吸收這天主的智慧；這智慧之光，即基督之光，正是借著他們而來的，但他們必須把這光帶給每一個人，男人和女人。這是天主的教學方法。以色列人和門徒們還沒有明白這點，他們認爲聖言之糧只爲他們。

最後，我們注意到，耶穌幷沒有以奇迹驅除魔鬼，祂宣告了聖言，是對聖言的信德驅除了魔鬼。類似的情况也多次發生在我們身上，也許我們希望天主從天上創造奇迹，來改變社會，不！祂賜給了我們這生命之糧，只有我們以信德接受這訊息，也就是說，只有我們相信這聖言，我們才能見證所許諾的奇迹。

祝大家主日快樂，並過好新的一周。