La dialéctica critica, critica dialéctica o materialismo histórico, más conocida simplemente como “marxismo, fue y es otro paradigma fundamental para el conocimiento de lo social, y su importancia se explica tanto porque se alzó como la versión radicalmente opuesta a las vertientes estructural-funcionalistas.

En este caso, sin embargo, a diferencia de lo que ocurre en y con el estructuro –funcionalismo, no se tiene una sola matriz teorica social. Incluidas las que asumen el conflicto y la tensión como uno de sus componentes.

Para marx somos sujetos históricos que se crea en el trabajo.

El materialismo histórico, como critica global del capitalismo, ofrece una explicación dialéctica acerca de la evolución de la organización social fundada en los modos de producción y apropiación de riqueza determinantes, en su óptica, de los regímenes sociales.

Asi en su lectura de esos desarrollos marcados por el transito de la propiedad colectiva a la gran propiedad privada concentradora, encuentra las etapas de la comunidad primitiva, el esclavismo, el feudalismo y el capitalismo, y afirma que este, por efecto de la resolución de la contradicción entre capital (burguesía) y trabajo (proletariado) dara lugar al socialismo para finalmentepasar al comunismo, la sociedad sin clases.

Tras la aparición del as clases sociales y de la consiguiente intensificación de las lucha por el excedente bajo el régimen capitalista, se debería llegar a una superación de ese conflicto en la sociedad comunista.

La síntesis dialéctica de la contradicción fundamental que define al capitalismo implicaría también la superación definitiva de la explotación de los obreros en que se asiente ese modo de producción.

Marx señalaba que la enajenación económica (explotación, más tarde), generada por la extracción de la plusvalía que ejercía el capitalismo a costa de la fuerza de trabajo que emplea, da lugar a una triple separación: del hombre respecto de su trabajo, del hombre en relación al producto de su trabajo y de los hombres entre sí.

En tal sentido el materialismo histórico identifico a la propiedad privada capitalista como la forma suprema de la enajenación humana, la cual tiene a si mismo dice esta teoría un soporte ideológico que garantiza la dominación de la clase burguesa sobre la proletaria pues “naturaliza” tal relación vertical, presentándola como algo dado y no como lo socialmente construida que es.

Marx utilizo la dialéctica con sus principios de totalidad, contradicción y transformación para dar cuenta del desarrollo de la sociedad, desestructurar el discurso legitimador de lo establecido, trazar un programa político revolucionario y hallar un actor protagónico para el mismo: el proletariado.

Marx en su planteamiento teórico-investigativo de su convicción militante; reclamó a los filósofos un compromiso activo para transformar el mundo desde los intereses de los trabajadores y no apenas un afán para contemplarlo.

El carácter y contenido críticos del materialismo histórico se nutrieron, por ende, de su aproximación antitética a la comprensión de lo real social, traducida en un discurso crítico “capaz de apropiarse del saber formado a partir de la objetividad capitalista, de someterlo a la acción des estructuradora de las siguientes espontaneas del proletariado y recomponerlo de manera tal, que los vacíos dejados por el discurso burgués que lo produjo se vuelvan evidentes como sistema y constituyan así el saber necesario para la revolución”

La dialéctica critica, entonces, define los hechos sociales como resultado de las relaciones de producción y somete a examen la sociedad capitalista contemporánea para poner al descubierto las desigualdades que alimenta y los mecanismos en que se apoya para el efecto (la explotación de los trabajadores, el poder coercitivo estatal, el encubrimiento vía ideológica), de donde se desprende su necesaria plataforma política para luchar por el cambio hacia la “humanidad socializada”.

Para Lenin la dialéctica revolucionaria era “lo que hay de esencial en el marxismo, en particular aquellas referidas al papel del estado de clase en la apropiación colectiva de los medios de producción y las relativas a la caracterización del imperialismo como ultima fase del capitalino.

Pero sin duda fueron los miembros de la primera generación de la escuela de Frankfurt quienes se constituyeron en uno de los referentes principales de esas corrientes, en particular para el campo comunicacional.

En 1970 horkheimer publico otro ensayo. La teoría, ayer y hoy, donde incorporo dos nuevos elementos críticos: uno sobre el fracaso del iluminismo como movimiento con el perfeccionamiento moral y la emancipación política y otro acerca de algunas hipótesis de la teoría marxista, que no hallaron verificación en lo correcto (como la falsa expectativa creada respecto de la llegada de la crisis general del capitalismo y la realización simultanea de la justicia y la libertad en la nueva sociedad.

Sin embargo, pese a que horkheimer renuncio a algunas de las tesis del materialismo histórico, no ceso de propugnar la necesidad de una teoría critica a cargo de intelectuales orgánicos comprometidos con la liberación social de los oprimidos.

La industria cultural reproduce a los hombres tal como aquello en que ya los ha convertido la entera industria cultural y todos los agentes de la industria cultural, desde el productor hasta las asociaciones femeninas velan para que el proceso de la reproducción enriquecida.

Walter benjamín (1892-1940) otro de los pilares de la escuela, no compartía del todo esta visión pero si consideraba que la industrialización de la cultura trajo como consecuencia valiosa la desmitificación de las nociones de aura y unicidad con que la ideología burguesa había revestido a la obra de arte para mantenerla inaccesible a las masa.

De algún modo u otro la humanidad llegara a una sociedad sin clases donde cada quien tenga lo que necesite sin necesidad de privatizarlo.