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甲年常年期32主日 瑪25:1-13 這是FernandoArmellini神父視頻的抄錄

大家主日好。

今天的福音,向我們講述了十個童女的比喻,五個糊塗,五個明智。我想這是耶穌所說比喻中最難的一個。我們因故事中的矛盾和困難而感到驚訝,這讓我們難以理解其中含義。明智的那五個童女給人留下了不好的印象,因為她們拒絕與朋友分享燈油;然後,糊塗的那五個被邀請在午夜去市場購買燈油。午夜還有什麼市場會開放?而這五個沒有儲備油的童女,卻也沒有帶著仍然亮著的燈直接進入宴會廳;並且,當遲來的新郎到達時,他並沒有找到他的妻子,而是找到了五個童女。

這十分奇怪,這位妻子沒有出現在比喻中。據說,按照耶穌時代的傳統,朋友們帶著點燃的燈,跳著舞,去迎接新郎。對於耶穌時代的婚禮慶祝方式,我們知之甚少或一無所知,但可以肯定的是,這種習俗並不存在。然後是另一個困難:當沒有儲備油的五人從市場上回來時,新郎對她們說了很決絕的話。比喻最後邀請我們要警惕,因為我們不知道新郎到達的日期和時間,但是,即使是明智的童女,她們也沒有保持警醒,因為她們也睡著了。這個故事中有很多困難。

我們首先問自己一個問題,它可以將我們引向這段福音的訊息。這個問題是:按耶穌的意思,新郎的到來是指什麼?重要的是要記得,新郎要來兩次。第一次來,(我們知道新郎就是耶穌,)是祂來到這世界。以色列民很留心,他們知道默西亞必會來,而人民是由等待祂來臨的先知準備。這是新郎的第一次來臨,並且一直持續到今天,因為祂出現在福音中,在那裡,我們遇見了耶穌。

當我們聽到福音的一段話時,是祂在對我們講話;當我們在聽福音時,我們看到了祂這個人。然後還有第二次來臨,祂將在時代終結時,即世界末日來臨時。耶穌始終臨在於今天,祂想進入我們每個人的生命,但在最後,還會有第二次來臨,即,當整個歷史結束時,祂來將我帶入我們今天所說的婚宴。

我們可以在《默示錄》第19章中看到一段很著名的話:「讓我們歡欣鼓舞,將光榮歸於他吧!因為羔羊的婚期來近了,他的新娘也準備好了;天主又賞賜她穿上了華麗而潔白的細麻衣。(這細麻衣就是聖徒們的義行。)」這一幕真是太好了:妻子在婚宴與新郎相見了。

回到今天這個比喻,我們問自己:新郎的到來是指什麼?是指第一次還是第二次來臨?兩次都是。十個童女代表所有那些為第一次來臨等了很長時間的人……我們正處於等待新郎第一次來臨的背景中,但是,之後會有第二次來臨,而對新郎第二次來臨的迎接,將取決於我們如何迎接祂的第一次來臨。

讓我們聽聽比喻中的第一個場景:耶穌對祂的門徒講了這個比喻:「那時,天國好比十個童女,拿著自己的燈,出去迎接新郎。她們中五個是糊塗的,五個是明智的。糊塗的拿了燈,卻沒有隨身帶油;而明智的拿了燈,並且在壺裡帶了油。因為新郎延遲,她們都打盹睡著了。」

比喻從十個準備迎接新郎的女孩開始。她們點燃自己的燈,出去找他。她們是誰?她們代表了什麼人?象徵性的數字已經告訴了我們。有十個,數字10在聖經中表示完整的事物,表示完美、整體。然後,她們分成兩組,一組五人;再一次,我們看到了象徵性的數字,數字5指代以色列。此外,「童女」的稱呼常被用於指代以色列,因此,這明確了女孩的身份。她們是以色列,上主的妻子,等待著與她的新郎相見。

這就是在整個比喻中妻子都沒有出現的原因,因為,妻子就是這十個指代以色列的童女。這是先知們所引入的「華美」的象徵意義:上主與以色列之間的關係,就是新郎與妻子之間的關係。《依撒意亞先知書》第54章中說,上主對祂的妻子說:「高山可移動,丘陵能挪去,但我對你的仁慈絕不移去……」(依54:10)還有歐瑟亞先知說:「我要永遠聘取你,以正義、公平、慈愛、憐憫聘取你;以忠實聘取你,……」(歐2:21-22)「這樣,你將對我忠信,因為新郎來只為將妻子帶進婚宴的喜樂中。」

誰是新郎,誰會來見以色列?耶穌就是新郎。天主降生成為納匝肋人耶穌。我們記得,耶穌也稱自己為新郎。法利塞人問耶穌:為什麼我們禁食,而你卻教你的門徒不要禁食呢?耶穌回答說:婚宴的客人豈能當新郎與他們在一起時禁食?

這是新郎的第一次來臨。他是如何被迎接的?比喻告訴了我們,故事也證實了所發生的的事。一部分以色列人是明智的,他們有一顆純潔的心,向真理開放,也向天主的計劃開放。在這部分以色列人中,我們可以放入以下明智之人的名字:瑪利亞、若瑟;我們記得,還有年長的西默盎;還有女先知亞納,她代表了知道如何認出自己新郎的以色列;西默盎把祂抱在懷裡;然後是先知,跟隨耶穌從加里肋亞到耶路撒冷的婦女,由猶太人組成的第一個基督徒團體。然後,是另一部分糊塗且扭曲了的以色列,其中包括:亞納斯、蓋法、司祭長、經師,還有反對和拒絕新郎的法利塞人。因此,比喻的第一個也是最直接的含義,在於以色列對新郎來臨的歡迎。以色列的一部分是明智的,而另一部分是糊塗的。這是關於新郎的第一次來臨。然後,我們將談到第二次來臨。

第一次來臨在歷史中繼續,以色列的妻子身份延展至基督徒團體,保祿將其描述為童貞的妻子。在《格林多後書》第11章中,保祿對他的團體說:「原來我已把你許配給一個丈夫,把你們當作貞潔的童女獻給了基督。」(格後11:2)保祿使用了新郎朋友的圖像,他沒有佔有這位妻子,而是把她交給了新郎,即基督。基督徒團體是上主的配偶,她一直等待新郎的來臨;團體中有五個明智的童女和五個糊塗的童女。

我們不要把她們想成是兩個不同的群體,一個完全明智,一個完全糊塗。不是的。新郎的來臨,發生于我們聆聽福音之時,這是為把我們帶進新世界,喜樂地進入天主的國。我們可能明智地迎接祂,也可能糊塗的拒絕祂。因此,在我們每個人中都有明智的童女和糊塗的童女。重要的是要注意,當我們糊塗時,我們拒絕基督或祂的福音,我們的生命處於危險之中。

耶穌已經在「山中聖訓」的結尾,以另一個敘述說過,祂描述了一個聰明的人和一個愚昧的人,類似於這個比喻。這個聰明的人,把自己的房屋建在堅固的磐石上。這座房屋就是我們整個生命的圖像;如果你把它建基於天主聖言,它將存留;相反,愚昧的人將它建在沙子上。當天主的審判到來時,那房子,即沒有建基於福音的生命將坍塌,不留下任何東西。

讓我們繼續確認出現在該比喻中的其他圖像的含義。這10個童女都帶著點燃的燈,把她們區分成兩組的是一個微小的細節。謹慎的那五個除了帶燈以外,還帶著油來為這些燈提供供給,而糊塗的那五個卻忘了帶油。就是這個小細節,把兩組人區分開來。

她們手中的燈代表什麼?燈顯然是引導你生命步伐的光;它是信仰之燈:聖詠第119篇中說:「你的言語是我步履前的靈燈,是我路途上的光明。」(詠119:105)擁有信仰之燈的人知道應選擇的道路,因為他有需要達到的目標和可到達的目的地。誰沒有這光,誰就會迷失在世界的黑暗中。但是,即使是擁有這信仰之燈的人也必須十分小心,因為這燈可能會熄滅甚至消失,你將無法在黑暗中繼續前行,因為你不知道要往哪裡走。

當瑪竇在編寫這個比喻時,他在他團體中所面臨的情況與我們今天非常相似,因為,最初都很有熱情,每個人都跟隨主,他們接受洗禮,點燃信仰之燈,但之後,疲倦、乏味、失望抓住了他們;而且,也因為他們期望福音之光可以立即改變這個世界。最初的疑惑開始出現,失去勇氣,甚至有許多人逃走,就如我們今天正在發生的事。許多人的信仰之燈開始熄滅。

此刻,油的意義就非常明顯了;是這些油使信仰之燈繼續亮著。你必須非常小心,因為,如果沒有油壺可以持續加油,燈光就會減弱並熄滅。比喻中說「在壺裡帶了油」,這是使燈常亮的「食糧」。這食糧就是天主聖言;如果缺少這食糧,雖然教會中仍有一些敬禮、宗教儀式,但如果缺少天主聖言的滋養,請注意,信仰之燈會熄滅並消失。

當黑暗來臨時會發生什麼?她們會變得困頓,並且會睡著,糊塗的和明智的童女都一樣。讓我們想想宗徒們:福音告訴我們,在耶穌顯聖容時,他們睡著了;在革則瑪尼,他們也睡著了。當你睡著時會發生什麼?當我們睡著時,我們會做什麼?我們做夢。我們不去為天主的計劃而耕耘,而是追尋那些虛幻的夢,它們不是現實。所以,重要的是要考慮到,如果在我們睡著之後,我們沒有可以維持信仰之燈的油了,那麼我們就是在冒著一切都會消失的危險。

現在,讓我們聽聽新郎到達時發生的情況:「半夜有人喊說:新郎來了,你們出來迎接吧!那些童女都起來了,裝備她們的燈。糊塗的對明智的說:把你們的油,分些給我們吧!因為我們的燈快要滅了!明智的答說:怕為我們和你們都不夠,更好你們到賣油的那裡去,為自己買吧!」

半夜有人喊說:新郎來了!這裡提到半夜,用意何在?是否在提醒人們世界末日,即,新郎的最後來臨,為帶領人類進入永恆的婚宴?不,這比喻是在說今天所發生的事,即新郎的第一次來臨。這是關於我們的故事。「半夜」參照的是《智慧篇》第18章,聖史以詩體敘述了以色列從埃及的奴役中解放出來;文中說:「萬籟俱寂,黑夜已奔馳一半路程時,你全能的聖言,在天上的王座,如無情的戰士,降到這應毀滅的地上。」(智18,14-15)

比喻中,黑夜是指新郎來臨的時刻,祂來釋放人類,從她們所有的奴役和束縛中,從包裹她們的黑夜中:這些是暴力之夜,不正義之夜,仇恨、怨恨及悔恨之夜。這些黑夜因我們的罪和自私而生;新郎來救我們,帶領我們進入一個新世界。重要的是,要歡迎祂的到來,因為祂來隻為使我們自由,帶領我們進入盛宴。

我們處於黑暗之中,如果我們允許自己陷入這世界的黑暗,那將是不可生活的狀態。祂來使我們自由;這是對釋放之夜的參照。然後有人叫喊,這是喜樂的叫喊,來自哪些做了更多準備,更留心,對即將到來的新郎的聲音更敏感的人;而這聲音就是福音之聲。是福音,在我們接收之時,將我們從所有束縛中解放出來。這些叫喊之人是先知,他們能認出這聲音,能認出臨在於我們內的聖神的聲音,即天主子的聲音,祂希望我們從罪惡的奴役中釋放出來,獲得自由。因此,認出這聲音,並歡迎新郎的到來,這很重要。

這裡有一個暗示,即是,燈即將熄滅,需要添加燈油。今天,教會中也需要有人叫喊,許多人的信仰之燈快要熄滅,因為很快就沒有油了。這「油」,這「食糧」,就是天主聖言。每個人都必須自己擁有這食糧,因為它無法讓別人的信仰來代替。

這提醒了我們今天的基督徒:要小心,因為,如果你不用天主聖言這資源來持續供給食糧,(天主聖言是你可以買到燈油的地方)如果你沒有這食糧,你將在生命長河的黑暗中消亡。現在,新郎終於來了。

讓我們聽一聽:

「她們去買的時候,新郎到了;那準備好了的,就同他進去,共赴婚宴;門遂關上了。末後,其餘的童女也來了,說:主啊!主啊!給我們開門吧!他卻答說:我實在告訴你們:我不認識你們。所以,你們該醒悟,因為你們不知道那日子,也不知道那時辰。」

比喻的最後一幕頗具戲劇性,因為耶穌使用了祂那個時代的傳教士的語言;這語言很嚴厲且具有很強的圖像性,因為祂想要震撼我們的良心,想讓我們記住生命選擇的嚴肅性。

這是很誠摯的邀請,邀請我們考慮,我們現世生命將結束於某一時刻,那時刻也是我們與第二次來臨的新郎相見的時刻,這最後的會面,其結果取決於你如何歡迎新郎在我們生命中的第一次來臨,祂帶著祂的福音與我們相見。這是在邀請我們問自己:我是否明智?當祂來釋放我,引我進入天主的國,進入盛宴的喜樂時,我是歡迎祂,還是更喜歡這個世界的瘋狂?請注意,你唯一的生命危在旦夕,沒有其他機會了。在你生命結束時,賭局就開始了。

一位著名的意大利演員曾說,好天主應該給我們兩個生命:一個用於排練,一個用於實演。這是不可能的;生命只有一個,並且它很嚴肅,因為它有永恆的果實。當糊塗的童女回來時,她們發現門關上了。這是一個很強烈的圖像。她們買了油回來,以供給那為生命點燃的信仰之燈;她們沒有讓它熄滅,並且現在她們有油了,但是已經沒有用了。滋養信仰的天主聖言之油,只能服務於今生。

伯多祿在第二封給第一批基督徒的信中說得很美:「對這話你們當十分留神,就如留神在暗中發光的燈,直到天亮,晨星在你們心中升起的時候。」(伯後1:19)那顆美妙的明亮晨星是什麼?是基督,當這顆光芒四射的晨星出現時,就不再需要天主聖言點亮的這盞燈了。

這聖言在此世工作。糊塗的童女最終意識到,她們必須在此生「滋養」自己的信仰之燈。當然,這個緊迫的呼召,是向所有人的,但這裡明顯是面向基督徒,面向已經受洗的人,他們正冒著風險,因為那本該指引他們步伐的燈有可能會熄滅。為什麼我們說是基督徒?因為她們稱祂為「主」,只有基督徒在和耶穌說話的時候,才會稱祂為「主」。因此,她們是被迷惑的人,她們相信只要最初選擇了基督就已足夠,她們沒有考慮到必須給這盞燈供油。

對這些基督徒,耶穌說:「我不認識你們。」為什麼祂會說「我不認識你們」?因為他們看起來不像祂,他們沒有肖似天主子,他們無法被認出是基督徒。他們沒有活在福音的光照中,他們不像耶穌,他們沒有再現天主子的面容。「祂不認識他們。」比喻沒有說,他們被排除在天堂之外……

天主不會將任何人趕出祂的家!這裡只是向我們展示,我們可能做出的瘋狂決定(即拒絕福音)所帶來的後果。祂來到我們生命中,將我們引入天主的國,釋放我們,使我們快樂,帶領我們進入一個新世界。如果我們是糊塗的,我們拒絕祂的到來;我們更喜歡舊世界,其中每個人都只考慮自己,自己的利益。如果我們更喜歡舊世界,如果我們不允許自己被帶入新世界,那我們就被留在盛宴之外。我們以世界的瘋狂來建設自己的生命,最後,我們不得不說:「我錯了,我的生命就是個失敗。」

因此,耶穌的結論,也就是這個比喻的結論,祂說:「你們該醒悟,因為你們不知道那日子,也不知道那時辰。」不是指我們生命的結束時刻,不是的,是指今天。你不知道何時何日我會來到,以我的福音向你顯示天主子女的真正生命。因此,當你聽到先知的呼喊時要警惕:「新郎要來了。」在那一刻,打開你的思想,敞開你的心,去接受祂。

祝大家主日快樂,並過好新的一周。