大家主日好。

聽完上個主日的福音，我們肯定會意識到，耶穌周圍的氣氛開始緊張起來的。宗教權威對祂的敵意不斷增強，並想盡辦法尋找理由來指控祂。

我們記得，當耶穌在撒羅滿門廊教訓人時，司祭長和民間長老們是如何來到祂跟前，以威脅的語氣問祂：「誰給你權柄在這裡教訓人？我們是這裡負責維持秩序和慶祝禮儀的人……你在這裡幹什麼？」

我們也記得，上個主日，他們想以政治來挑釁，試圖讓祂就納稅問題表明立場。然後是第三個爭論，即是與薩杜塞人的爭論。我們上個主日並沒有讀這部分。薩杜塞人想要通過一個婦人有七個丈夫的著名的故事，來嘲笑法利塞人相信復活。

今天的福音介紹了第四個爭論。這一次必須以神學來攻擊耶穌，因為經師和法利塞人在這個領域受過特別良好培訓。他們瞭解傳統和聖經經文，他們認為耶穌是要顛覆宗教的異端，認為祂沒有按照傳統行事，也不實行禁食和洗潔禮；此外，祂還經常出入稅吏的家，宣講一個愛每個人，甚至罪人的天主。簡而言之，他是一個異端，需要警告人們小心祂；經師和法利塞人是人民的精神導師；要警告人民防範這個危險人物。

讓我們聽聽法利塞人的計劃：法利塞人聽說耶穌使薩杜塞人閉口無言，就聚集在一起；他們中有一個法學士試探祂，發問說：「師傅，法律中哪條誡命是最大的？」

法利塞人知道了耶穌已經讓薩杜塞人閉嘴，這令他們很高興，因為法利塞人和薩杜塞人都容不下對方。薩杜塞人是聖殿的司祭，是富人，他們不相信復活，他們覺得今生就很好；他們不願考慮另外的生命。他們只接受聖經的前五部書，他們不相信天使和神靈。

簡而言之，他們與法利塞人有相反的神學觀念。法利塞人因其虔誠，以及對精神與宗教的法律的忠誠，而受人們尊敬。另一方面，薩杜塞人並不享有人民的尊敬。

關於這兩組人不能互相支持及相互容忍的事實，我們可以在《宗徒大事錄》中找到證據。千夫長Lysias把保祿帶到公義會，因為他想知道保祿因什麼被指控。在某個時刻，在保祿為自己辯護的過程中，他意識到公義會是由法利塞人和薩杜塞人組成，因此他說：「我是法利塞人，我是因為相信死者的復活而在此受審的。」沒有更好的說辭了。結果是，現場一片混亂，他們開始爭吵，以至於千夫長要把保祿從他們中間搶出來。

今天的福音描述了什麼事情呢？這兩組不能相互支持和容忍的人，發生了一些令人好奇的事情。他們聚在一次，同意一起，因為他們有共同的敵人。他們在這次聚集中做了什麼？他們從中選擇最好的拉比，一名法學士，他們最好的聖經學者來發言。這一次，他們要去耶穌那裡，證明他們是對的，耶穌是錯的；從而使所有人都意識到，耶穌是一個危險人物，祂偏離了真理。他們想證明自己的信條是正確的。但是他們也有物質利益，可能連他們自己都沒有意識到。他們沒有考慮過，決定如此熱情地捍衛自己的立場，其背後的原因。他們有利益在其中：他們在人民面前有聲望，人民對他們很滿意；當人們來就法律問題諮詢他們時，他們也會獲得可觀的費用。

但我要說，他們都是很有信德的人；因為，他們從小被灌輸的信條是，忠於傳統的人才是真正的猶太人，天主希望我們如此行事。在面對耶穌所帶來的「新」，即祂的福音時，他們封閉自己，以保護他們所相信的真理。

讓我們留心，發生在他們身上的問題，同樣也發生在今天。某些信條，包括人們已經擁有或從小就接受的宗教信條，在面臨福音的「新」時，他們試圖保護自己；他們不為師傅的話所動。所有這些，都要有很好的信德才能做到。

法利塞人和薩杜塞人都做了什麼？他們與這位傑出的聖經學者一起出現在耶穌面前，這位聖經學者向耶穌提出了他們早已準備好的問題：「師傅，法律中哪條誡命是最大的？」讓我們注意這個問題。他不是問哪條誡命是最重要的。之所以存在這種討論，是因為他們依照聖經要遵守的誡命有613條。他們爭論哪一條是最重要的……有些人試圖將它們縮減一點；另一些拉比，如Shamai，當有人問他是否可以綜合一下這些誡命時，他會用手杖打他們。但這不是這個拉比在問的問題，他的問題並不是一個無惡意或仁慈的問題。此問題很精准。他們問耶穌：「法律中哪一條戒律最重要？」

他們知道耶穌知道這一點，因為每個人從很小的時候就知道，較重要的誡命是天主也遵守的誡命。《創世紀》第2章的開頭說，在六天的工作以後，即第七天，天主休息了，並祝福了這一天，還將此日定為聖日，即每人都要遵守的安息日。對於那些在週六犯罪的人，甚至會處以死刑。

這個問題一點也不友善。他們從耶穌那裡期望什麼？我舉一個簡單的例子：如果我在市區開車開得有點快，警官會叫停我，並問：市區的限速範圍是多少？這並不是說他懷疑我不知道限速範圍，而是他在等我回答，然後他再問我：為什麼你要開到兩倍的速度？然後他給我開了罰單。他們期望耶穌作相同的回應。他們想讓耶穌認識到最重要的誡命是守安息日；並且，他們已經準備好了反問的問題：你為什麼不遵守？

讓我們聽聽耶穌給他們的答案：耶穌對他說：「『你應全心，全靈，全意，愛上主你的天主。』這是最大也是第一條誡命。」

耶穌沒有與那些心懷惡意的人發生爭論。祂不想羞辱他們，打敗他們；祂想解開他們的枷鎖，因為祂體恤他們。耶穌希望他們超越他們對宗教及天主的概念，進入祂所帶來的新，進入與天主的新關係。他們與天主的關係是一種出於恐懼的服從關係，因為那些不遵守誡命的人會受到懲罰。

耶穌想讓他們超越這些概念，去意識到天主無條件的愛，以及祂唯一期望的答案。這是可以使人真正快樂的關係。這就是耶穌想要釋放這些人，並將他們引入這種愛的眼界的原因。

耶穌並沒有按他們所期望的來回答，即說最重要的誡命是守安息日；相反，祂忽略所有誡命，因為是這些誡命催生了人與天主之間的不良關係。祂的回答開始於：「你們應當愛……」沒有哪一條誡命是這樣開始的，但這正是耶穌想讓他們現在進入的新世界。動詞「愛」的希伯來文詞根是「ahaf」，它在舊約聖經中出現了248次。

但令我們驚訝的是，在較早的書中，這種溫柔而甜美的情感並不屬天主。天主只被賦予強烈的熱情：祂懊悔，蔑視敵人，傷害他們，下達命令，結盟。還有另一個原因使以色列人不願把動詞「ahaf」——「愛」歸於天主，那是因為該動詞中存有性愛的細微差別；外邦人把「愛」這個動詞歸於他們的神；對以色列人而言，這些是不可想像的。

這種天主圖像摒棄了愛的甜蜜之感，其後果就是恐懼。在《出谷紀》中，以色列民告訴梅瑟：「你同我們說話吧！我們定要聽從，不要天主同我們說話，免得我們死亡。」這位天主期望的是對其誡命的遵守；人們必須低頭侍奉，懷著恐懼。

後來，有先知引入其他的圖像來描述與天主的關係，十分甜蜜，先知歐瑟亞引入了夫妻關係的圖像。不再是雇傭關係，人們不再是受雇者，必須遵守戒律，否則就要受罰；而是無償的愛的關係，是妻子與丈夫的關係。

這愛不受戒律或誡命的引導，它是一種樂意為使所愛之人開心而去做一切事的衝動和性情。之後，除了描述夫妻關係的溫柔圖像之外，也引入了父親和母親的圖像。《依撒意亞先知書》第49章中曾引述，熙雍曾說過：「上主離棄了我，吾主忘掉了我。」天主的回應：「婦女豈能忘掉自己的嬰兒？初為人母的，豈能忘掉新生的兒子？縱然她們能忘掉，我也不會忘掉你啊。」這些是很美的圖像。

耶穌愛祂的反對者，即使他們仍堅定地守著古老的天主圖像。他們還沒有打開心門，去感受天主無條件的愛的喜樂。因此，沒有誡命。耶穌呼召一天兩次的信仰宣誓，即是，虔誠的以色列人每天早晚所重複的。

然後，他們在睡覺前，還會第三次重複這信仰宣誓。這就是著名的「ShemaIsrael」。「以色列！你要聽：上主我們的天主，是唯一的上主。你當全心、全靈、全力，愛上主你的天主。」其中，「全力」，希伯來文為「beholbeodeja」，意思是以你所擁有的一切。在《瑪竇福音》中，耶穌用「全意」來代替。

另一方面，路加和馬爾谷福音保留了「全力」，也就是，以你所有的財物，但他們也加上了「全意」，即「以你所有的智力/意識」。用你所有的財物去愛天主，是什麼意思？意思是，你擁有的一切都必須為你去愛，去建設愛而服務。對天主絕對的愛，可以確保地上所有財物、你的所有個人資產，以及你的所有自然恩賜，都用於建設愛。這是天主的計劃，但《瑪竇福音》沒有提到「全力」這一點。

耶穌說：「你應全心愛上主你的天主。」這不是指感覺、感性的……不是。我們知道，對於閃族人而言，心是所有決定的中心。閃族人用心做決定；我們用頭腦做決定。這意味著，天主引導你所有的決定和選擇，祂不是偶像。你的心不應被分散：一邊只是以一點熱情跟隨主，一邊又繼續做著「我喜歡的事」。不可以這樣。猶太人說：「心就是心。」沒有兩顆心；一顆純粹、獨一無二、只為上主的心。

然後，「全靈」，意思是你的整個生命；生命中沒有任何空間和時間可以用來取悅偶像。沒有。一切都必須只為取悅天主，悅樂天主。祂會很高興，如果我們聽從祂的旨意，因為祂的旨意能使我們活出圓滿的自己。

然後是第三個完全的愛，舊約中沒有提及，是耶穌在福音中增加的，即「全意」。愛的人只有一個念頭：去發現更多所愛之人的美。在這裡是指，我們必須把所有興趣都放在發現天主之美上。愛人者，只關注其所愛之人，不考慮其他任何事情。對天主的愛必須包括思想，必須是有意識的選擇，經過很好地思考，很好地權衡。真正的信仰是理性的；一個人必須表明，自己的信仰選擇是明智的。

你不能愛你不瞭解的東西。「迷戀」只能緣於對所愛之人的美的發現。信仰的選擇也是如此；如果你不瞭解基督和祂的福音，那麼你對祂的依從意識是非常貧乏和薄弱的，也許一點風就足以使你的信仰消失。

基於某些短暫的情感或敬禮的基督信仰，註定會使我隨時陷入危機，就如所有沒有理智基礎的愛，只是以情感來做決定，而情感是無法持久的，它們很快會消失。那些不花時間學習研究天主聖言的人，那些由於教會問題而對神學問題不感興趣的人，他們不愛。那些無法給出信仰理由的人，不能聲稱自己「全意」愛天主。

這是最重要的，也是第一條誡命。因此，新人，天主子的圖像不是關於遵守戒律的圖像。耶穌從來不談「服從」，甚至是對天主的服從。福音中沒有「服從」一詞。耶穌從來沒有說過我們必須服從天主。魔鬼服從耶穌，無花果樹服從祂，風浪也服從祂，但從來沒有說人。耶穌沒有說我們必須服從天主，而是說我們必須肖似天主。

我們必須像祂一樣去愛，因為祂已經將祂生命的苗芽、祂的聖神、祂愛的能力放入我們內。這些法利塞人和薩杜塞人一定對耶穌的回應感到非常驚訝和困惑。一定有一個困惑的時刻，耶穌借此機會繼續說了第二條誡命，與第一條誡命同樣重要。

讓我們聽聽：

「第二條與此相似：你應當愛近人，如你自己。全部法律和先知，都系於這兩條誡命。」

耶穌想用第一條誡命來使法利塞人和薩杜塞人從與天主的舊關係中解脫出來，這種關係的特徵是依從、遵守誡命和戒律，最顯著的是，害怕因偶爾違反天主的命令而受罰。耶穌想要將他們引入新的關係，感受被天主無條件地愛著的喜樂。現在耶穌知道，愛天主，對想要快樂的人而言，還不夠。

我們不僅與天主有關係；作為人，我們還必須與身邊的人有關係，與和我們一樣的人有關係。所以，規範這些關係的誡命是什麼呢？有一條我們會自然遵循的規則，我們認為它是正確的：「我自己管自己……我沒有傷害任何人，當然我也不想任何人傷害我；並且，我盡力對那些我能對他好的人好，尤其是那些對我好的人。」

但是，耶穌想讓我們快樂，祂現在提出了第二條誡命，它與第一條誡命同樣重要。而且，這裡也說了「你應當愛」；愛是作人應遵循的規範。沒有愛的人不是一個真正的人。通過「愛」，我們瞭解到有能力對身邊的人做且只做善事。

耶穌是從哪裡引述這第二條誡命的呢？我們知道，第一條是來自「Shema Israel」，在《申命紀》中。而這一條，祂取自《肋未紀》第19章，天主告訴祂的子民：「對你本國人，不可心懷怨恨；但應愛人如己……」因為他/她和你一樣，屬同一個民族。因此，你們要愛他們。這是第一步；擺脫人類正義的準則，引入愛的邏輯。然而，這是局限於鄰人的愛，只愛以色列人；但耶穌所理解的愛不止於此。舊約聖經已經在此基礎上向前邁步，將此愛帶出以色列。而且，事實上，天主說：「上主愛陌生人，給他食物和衣服，因此，你們也要愛陌生人，因為你們也是埃及地的陌生人。」

但當耶穌談及愛，祂沒有止於這第二個層面，即愛陌生人；祂更進一步，說（祂將在福音中談到）：「我給你們一條新命令：你們該彼此相愛；如同我愛了你們，你們也該照樣彼此相愛。」祂的愛沒有界限，毫無差別地面向所有民族。耶穌口中所說的「愛近人」，包括所有男人和女人，因為我們都是兄弟姐妹，都是唯一天父的兒女。

但是，還需一步，才能理解這個愛兄弟姐妹的要求要到什麼程度。這是最難的事情：愛敵人。「我卻對你們說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱。」「善待惱恨你們的人。」對耶穌而言，對天主的愛如果不轉化為對兄弟姐妹的愛，那這愛是不真實的。

第二條誡命與第一條誡命密不可分，若不愛兄弟姐妹，那麼就沒有履行最重要的誡命。《若望一書》第4章中說得很好，「假使有人說：我愛天主，但他卻惱恨自己的弟兄，便是撒謊的；因為那不愛自己所看見的弟兄的，就不能愛自己所看不見的天主。我們從祂蒙受了這命令：那愛天主的，也該愛自己的弟兄。」

然而，在這一點上，我們都聽到了反對意見；只是遵守這第二條偉大的誡命，即愛近人，這還不夠，因為我們聽到人們說，有多少與天主沒有關係的無神論者在這方面也做得非常好。的確如此，因為願意愛的人，是受他/她內的聖神和神聖生命所感動，儘管他/她自己沒有意識到，但他/她是作為天主兒女而生活。

但是我們要注意，首先因為，善待鄰人，其背後往往可能是有其他原因，而不是因為無償的愛。因為在如此多的慷慨行為背後，人們還可以隱藏自豪感，即感覺自己比別人更好，或者，甚至是出於懊悔，就如我們向窮人行善，或做很大的慈善，是因為我們有一些事情需要被原諒。但是讓我們謹記，若沒有對天主的愛作為支撐，就很難去愛自己的兄弟姐妹。

那些沒有信仰和對天主的愛的人，會發現在某些情況下愛更加困難：原諒背叛了你的另一半；善待那些對你造成巨大傷害的人；容忍那些令你不愉快的人；最重要的是，將心與物質分開，使其向有需要的人敞開，即便是你的敵人。

「全部法律和先知都系于這兩條誡命。」耶穌這話是什麼意思？這裡所用的動詞很重要。希臘文「κρέμαται」，即「系於」，意思是「依靠」某物，就好像有一個鉤，固定的一點，勾起了所有的法律和先知。這個固定點就是對天主及對兄弟姐妹的愛。對所有經文的解釋，都必須從此愛出發。

這些對耶穌懷有惡意的法利塞人和薩杜塞人，有何反應？福音並沒有寫明他們的反應，但是從接下來的事件，我們可以知道，即使是耶穌也無法將他們與他們的信條分開。他們繼續選擇他們關於天主和人的教理。

讓我們留心，這種對自己立場的依戀是很危險的，因為，即使是在福音的光照下，我們也可能會抗拒；我們必須注意，因為，即使有很好的信德，我們仍可能封閉自己，錯失機會去參與耶穌想向我們介紹的愛。祝大家主日快樂，並過好新的一周。