Las enfermedades infecciosas no existían entre nuestras Tribus antes de las invasiones europeas a nuestras tierras natales. Debido a la falta de enfermedades infecciosas entre nuestra gente, no desarrollamos una inmunidad generalizada a las enfermedades europeas. Se estima que ha habido hasta 93 epidemias y pandemias graves de patógenos europeos (enfermedades infecciosas europeas) diseminados entre los indios de América del Norte desde principios del siglo XVI hasta principios del siglo XX. Entre las enfermedades se encuentran la viruela, el sarampión, la peste bubónica, el cólera, la fiebre tifoidea, la pleuresía, la escarlatina, la difteria, las paperas, la tos ferina, los resfriados, la neumonía, la influenza y las enfermedades respiratorias y el tifus. Antes de 1492 había al menos 60,5 millones de Indígenas en toda Abya Yala o en todas las Américas. Entre 1492 y 1600 se estima que 55 millones (o el 90 por ciento) de nuestra población habían sido aniquilados por las enfermedades y la violencia europeas. Un estudio reciente publicado en 2019 dice que la enorme disminución de la población de nativos americanos provocó una reducción en el uso de la tierra por parte de los Pueblos Indígenas y contribuyó a la tendencia de enfriamiento global o "pequeña edad de hielo".

Las enfermedades europeas se propagaron entre nuestros Pueblos de diferentes formas. Algunos se propagaron accidentalmente y otros deliberadamente. En la década de 1760, los colonos británicos dieron deliberadamente mantas infectadas con viruela a los “indios” para "reducirlos" en número. A principios del siglo XIX, el gobierno federal de EE. UU. Negó la vacunación contra la viruela a determinadas Tribus Indígenas. No fue hasta 1832 que Estados Unidos comenzó a ofrecer vacunas a ciertos grupos tribales. Para entonces, ya había muerto millones. Debido a la desconfianza del gobierno de los Estados Unidos debido a muchos años de abuso, incluso las Tribus a las que se les ofreció la vacuna contra la viruela no la aceptaron por temor a que, viniendo de sus opresores, les haría más daño que bien. En el pasado, cuando los niños Indígenas eran sacados por la fuerza de nuestras comunidades por el gobierno federal o los misioneros religiosos, eran obligados a ingresar en aulas y áreas para dormir confinados, pequeños y mal ventilados, donde se contagiaban enfermedades infecciosas entre sí, y terminan gravemente enfermos o muertos.

La enfermedad europea tuvo un tremendo impacto en la salud mental de los Pueblos Indígenas. Una de nuestras autoras, Lianna Costantino, una mujer cherokee y especialista en salud mental Indígena, dice que “para nosotros, los Cherokee, hubo otro momento en el que moríamos de enfermedades europeas. Morimos a un ritmo tan terrible que algunos de nuestros médicos se quitaron la vida. Estaban devastados, sintiendo que su medicina ya no estaba funcionando. Dado que quitarse la vida es contrario a nuestro estilo de vida Cherokee, pueden imaginar lo grave que era la situación. Pero, debido a que somos Pueblos muy resistentes, algunos de nosotros nos aislamos, oramos y nos cuidamos unos a otros, y luego, algunos de nosotros nos convertimos en médicos occidentales”.

Continúa la muerte de miembros de Pueblos Indígenas debido a enfermedades europeas. Enfermedades como la depresión, la obesidad, la diabetes, la hipertensión arterial, el cáncer y el alcoholismo, que a menudo se denominan enfermedades no transmisibles, también se han extendido ampliamente entre nuestros Pueblos y nos han hecho enfermos, vulnerables a enfermedades contagiosas como la COVID-19. 19, y han producido una cantidad sustancial de muerte prematura. Estas enfermedades no transmisibles son enfermedades nuevas (novedosas) entre nosotros, ya que no teníamos antes del colonialismo y sus colonos entraron en nuestros territorios.

La conexión entre colonialismo y trauma está profundamente arraigada. En este momento de la pandemia de COVID-19, nos toca a nosotros transmitir nuestras experiencias y contar nuestras historias de cómo la pandemia nos ha afectado y nos está afectando. Debemos contar abiertamente lo que los gobiernos de los colonos hicieron o no hicieron por nosotros en nuestro momento de necesidad, lo que les pedimos y cómo respondieron. Como Pueblos Indígenas, siempre hemos tenido que luchar para que el mundo reconozca la violencia del colonialismo y la destrucción que hace de nuestra gente, territorios y formas de vida.

Es importante que nos dediquemos al trabajo de la memoria para contar nuestras historias. Debemos explorar el pasado, a través de nuestras memorias tribales, personales y comunitarias, contando a los demás lo que nos ha pasado, ya que hemos tenido que soportar el peso del crisol colonial. El trauma ha llevado a nuestra gente a desconectarse, olvidar y normalizar las enfermedades y la mala salud dentro de las comunidades. Recordar nos ofrece un tiempo y un espacio para compartir los enredos de nuestro traumático pasado, mientras que, al mismo tiempo, nuestra insistencia en contar nuestras historias significa que nuestros opresores y los transeúntes no tienen más remedio que ver, escuchar y reconocer su complicidad en nuestro sufrimiento. Restaurar el equilibrio significa comprender los procesos mediante los cuales el trauma histórico, la opresión y la colonización se manifiestan hoy. La recuperación de nuestra memoria histórica está ligada a la fuerza ancestral y es fundamental para restaurar nuestro equilibrio y bienestar físico y emocional.

El trauma provocado por más de 500 años de abuso, y transmitido de generación en generación está vivo hoy. Dado que la curación está históricamente relacionada con las ceremonias tradicionales, los espacios de tierras sagradas y la comunidad, para muchos de nosotros que hemos perdido varias de nuestras ceremonias, ha habido pocas oportunidades de reparar el daño de este trauma histórico debido a la prohibición de nuestras ceremonias de curación. Para protegerse, nuestros antepasados escondieron sus caminos y sus conocimientos. A pesar de esto, nosotros, los Pueblos Indígenas, nos aferramos a quiénes somos y de cualquier manera que podamos, incluso si esto ha significado proteger solo una pequeña parte de nuestra identidad. Nunca elegimos la asimilación como camino de vida. En cambio, luchamos por sobrevivir como pueblo tribal. Llevamos nuestras ceremonias o partes de ellas, con nosotros al presente y hacia el futuro. La fuerza ancestral está viva y coleando en muchas de nuestras comunidades Indígenas.

La pandemia de COVID-19 nos ha afectado a todos los que escribimos esta carta. Muchos de nosotros hemos perdido parientes amados y miembros de la familia. Muchos de nosotros no hemos podido ver a nuestros ancianos, hijos, padres, hermanas y hermanos, y otros parientes y seres queridos durante esta pandemia. La mayoría de nosotros no hemos podido visitar y apoyar a nuestra gente cuando se enfermaron de COVID-19 u otras enfermedades. La mayoría de nosotros no hemos podido regresar a nuestro territorio luego de la muerte de nuestros seres queridos y amigos, lo que significa que no hemos podido asistir a funerales o ser parte de las prácticas tradicionales de entierro de nuestras etnias.

Un autor, Jim Wikel, comparte la siguiente historia para hacerles saber lo que está sucediendo en su propia vida y comunidad Indígena:

“A fines de abril de 2020, mi tía falleció. No habría servicios funerarios debido a COVID-19 y no podríamos practicar nuestras prácticas funerarias tradicionales en las que el que ha hecho su viaje, es llevado al edificio de nuestra comunidad en nuestros espacios ceremoniales. Normalmente, el cuerpo es velado durante tres días y tres noches mientras el fuego se mantiene encendido afuera. Durante este tiempo, se cantan canciones, las mujeres preparan la comida y los familiares se turnan para sentarse con el ser querido que ha hecho su viaje. En la tercera noche, se prepara una comida para todos los reunidos y se coloca un plato para el fallecido. El plato se deja fuera toda esa noche.

Debido a COVID-19, nuestros guardianes del conocimiento decidieron cancelar todas las actividades restantes en nuestro calendario ceremonial. Nos dieron instrucciones para llevar a cabo nuestras ceremonias individualmente y en casa. 'Haz lo mejor que puedas con lo que sabes.' Estas palabras son la última línea de nuestro Ganohonyohk, nuestro discurso de Acción de Gracias. En la tercera noche del fallecimiento de mi tía, le preparé una comida y le preparé un plato. Antes de preparar la comida, ofrecí tabaco y pronuncié uno de los discursos que se pronuncian cuando alguien hace su viaje a la otra vida. Después de comer, quemé cedro. Luego me fui a la cama sabiendo que había honrado a mi tía. Hice lo mejor que pude con lo que sabía.”

Otro autor, Michael Yellow Bird, dice que, durante esta pandemia, perdió a varios parientes muy cercanos de sus dos comunidades tribales y no pudo visitarlos cuando estaban enfermos o asistir a sus ceremonias funerarias tradicionales:

“Perdí a un tío singularmente cercano, dos parientes femeninas, una abuela y varios otros se enfermaron, pero afortunadamente se recuperaron. Crecí con mis parientes más jóvenes en nuestra comunidad tribal y tengo buenos recuerdos de ellos. Mi abuela falleció el 20 de abril de 2020. No murió de COVID-19 pero sí durante la pandemia. Tenía 101 años y estaba muy sana, pero murió a causa de un accidente. Su nombre Arikara (indio) es Ste Sta Ka Ta, que significa "Mujer de maíz amarillo". Era hija de nuestro jefe tradicional Arikara hereditario. Cuando murió, se llevó consigo una enorme cantidad de conocimiento y sabiduría. Solo unos pocos miembros de nuestra numerosa familia pudieron asistir a su funeral y no se pudieron celebrar ritos funerarios tradicionales en su nombre."

Creemos que los Pueblos Indígenas de todo el mundo pueden unirse para ayudarse unos a otros para superar la pandemia actual y prepararse para futuras epidemias y pandemias. La sabiduría, las profecías y las enseñanzas de nuestros antepasados siempre nos han dado lo que necesitamos para sobrevivir a un futuro incierto. Es necesario que aumentemos nuestra comprensión de los fracasos de las ideologías y estilos de vida occidentales, que desarrollemos una mayor capacidad para caminar y navegar entre los mundos Indígenas y no Indígenas, y trabajar juntos para crear un espíritu global donde los valores, creencias y valores aborígenes las formas de conocimiento y la ética se adoptan, valoran y realizan. Creemos que las crisis de la pandemia COVID-19, aunque destructivas y desmoralizadoras, nos ofrecen la oportunidad de venir a fortalecer nuestras relaciones con los Pueblos Indígenas y no Indígenas, para que podamos aportar nuestro conocimiento y sabiduría a otros, con la esperanza de hacer el mundo un lugar mejor.

Los Pueblos Indígenas reconocen que todas las cosas están conectadas. Si las abejas desaparecen mañana, seguramente las seguiremos poco después. Pero si la gente desapareciera de la Tierra mañana, las otras criaturas que habitan el planeta prosperarían. ¿Qué nos dice esto? En un momento, todos los seres prosperaron juntos. Entonces, sucedió algo que creó una desconexión entre las personas que ahora consideramos "Indígenas" y las personas que no lo son; estos últimos comenzaron a vivir en discordia con todo lo que les rodeaba.

Estamos de acuerdo en que, como Pueblos Indígenas, debemos trabajar para expandir nuestras perspectivas como individuos y colectividades y compartir los conocimientos que obtenemos al expandir nuestros campos de visión. El mundo necesita nuestros valores colectivos para comprender que todo está conectado. Todos dependemos unos de otros. Todos somos uno. Para posponer el fin del mundo, como dice uno de tus sabios, necesitamos vernos a nosotros mismos como una comunidad. Para posponer el fin del mundo, para sostener el cielo, como dicen Davi Kopenawa y Ailton Krenak, debemos vernos unidos y con una sola mente.

Una de nuestras mayores fortalezas como Pueblos Indígenas son nuestras profecías. Nuestros antepasados profetizaron las calamidades que hemos enfrentado y superado. Es importante recordar las visiones y el conocimiento que nuestros Pueblos han obtenido de nuestras profecías. Los Cherokee de los bosques del sureste de los Estados Unidos cuentan la historia de la rana que se tragó el sol. La gente se reunió con sus tambores y ahuyentó a la rana para que volviera el sol. La rana no es el villano; solo hace lo que sabe hacer. Esta historia nos dice que prestemos atención a nuestras aguas porque los anfibios son los barómetros de lo que sucede con nuestras aguas. Nuestras tradiciones trazan formas de manejar las dificultades, como prestar atención a los mensajes que nos dicen las ranas y otros seres.

Los Arikara cuentan una historia antigua de cómo la muerte de una hermosa serpiente por dos niños tontos de la Tribu trajo calamidad, muerte y destrucción a la gente. Cuando la nación de las serpientes se enteró de que los niños tontos habían matado a su amada y hermosa serpiente, atacaron al Arikara. Estalló una batalla mortal entre la gente de Arikara y las serpientes. Cuando finalmente terminó, muchas personas murieron y resultaron heridas, todo por el comportamiento de los tontos muchachos. La historia enseña que la destrucción sin sentido de cualquier forma de vida tiene consecuencias nefastas para todas las personas. Los Arikara han profetizado que el continuo comportamiento tonto de las personas mientras destruye las tierras, los animales, las aguas, los bosques y las plantas, resultará en el colapso de las sociedades y grupos humanos en todo el mundo.

Muchos Pueblos Indígenas creen que las profecías están conectadas a nuestras memorias antiguas a través de nuestro ADN que nos ha sido transmitido por nuestros antepasados. Las parteras Indígenas tienen muchas historias de memoria sanguínea, renacimiento, regeneración, transformación, y de que el agua es nuestro primer medio ambiente y nuestra primera medicina. Los curanderos a menudo también tienen un recuerdo vivo del lugar: conocimiento que dice: "Nunca hemos vivido aquí" o "Sí, siempre hemos vivido aquí". Aquí pertenecemos. Las plantas, los animales, las estrellas nos son familiares y trabajarán con nosotros. Han escuchado nuestro idioma antes ".

Las parteras, que a menudo también son parteras en la muerte, son íntimamente conscientes de las similitudes entre las experiencias del nacimiento y la muerte. Ambos implican viajar de una forma de existencia a otra a través de un "túnel", hacia la luz y hacia los amorosos brazos de la familia. El nacimiento y la muerte pueden ser viajes incómodos, incluso dolorosos, hasta que los viajeros llegan a sus destinos, a menudo en formas bastante diferentes y extrañas. Los Pueblos Indígenas reconocen a ambos como viajes hacia el renacimiento. No hay que temerles. Muchas historias nos cuentan sobre estos viajes. Nos enseñan que, incluso cuando debamos sucumbir a algo como COVID-19, no es el final. Recordar esto también puede ser curativo.

La sangre de nuestra madre crea conexiones que nos llevan a cada uno de nosotros a la Primera Madre. Piénsalo. Tuviste una madre. Ella tuvo una madre. Su madre debe haber tenido una madre, o ella no habría existido. Estas conexiones se remontan a la primera madre. Todo el camino de vuelta. Por lo tanto, en cierto sentido, todos compartimos la misma sangre. Por eso decimos: "Todos estamos relacionados".

Mucha gente ha discutido esta profecía y ha considerado cómo todas las personas han fallado en nuestras responsabilidades con la Tierra. Los Pueblos Indígenas hemos hecho todo lo posible para cumplir con nuestras responsabilidades, pero otros lo han hecho difícil o imposible. Y cuando los blancos u occidentales encontraron el camino de regreso, los Hopi notaron que llevaban una cruz, pero ya no estaba rodeada por el Gran Espíritu. Sabían que sus hermanos y hermanas blancos u occidentales se habían perdido. Esta profecía se ha discutido en todo el mundo como un ejemplo de nuestra conexión anterior con todos los pueblos, nuestra responsabilidad entre nosotros y nuestra necesidad de reconectarnos.

Ustedes, Pueblos Originarios de la Amazonía, del Cerrado, del noreste y sur de Brasil, Pueblo Watu y familiares de Abya Yala, saben que la Tierra sin Mal nos espera. La tortuga primigenia que cayó del árbol siempre nos dará indicaciones para encontrar nuestro camino. El Colibrí, que nos trae esperanza y nos enseña cómo cuidar a nuestra gente, ha prometido no dejarnos nunca. Por nuestros antepasados, los Seres del Trueno, como enseña la sabiduría guaraní, han dicho:

Hemos oído hablar de Parinai'a, los niños preiniciados A'uwẽ-Xavante wapté que se transformaron para crear todas las cosas que A'uwẽ-Xavante saben: se transformaron tanto para crear perros, jaguares, hormigas y abejas, como para crear todos los alimentos como pescado, patatas, nueces, babaçu, cocos de macauba. Ellos trajeron todo a la existencia. Como Parinai’a, a través de la transformación, los Pueblos Indígenas nos adaptamos y persistimos. Como esos antepasados, permaneceremos.

Nuestros Ancianos nos cuentan historias de renacimiento, regeneración y transformación. Estas historias nos enseñan muchas cosas. Nos enseñan a educar a todos los miembros de nuestras comunidades para que comprendan los muchos signos que señalan el colapso de la sociedad occidental. Nos recuerdan que debemos ser más cautelosos que nunca, en nuestro deseo de formar parte de este sistema. El Anishinaabe de América del Norte conocía a Windigo, un espíritu caníbal impulsado por la codicia, el exceso y el consumo egoísta. Los Pueblos aldeanos conocían este espíritu y tenían ceremonias para que el Windigo no creciera ni se extendiera. Cuando los europeos llegaron a este continente, floreció el codicioso Windigo.

Una profecía Lakota habla del Águila y el Cóndor. Estos grandes pájaros representan un despertar de la gente y una unión del norte y el sur. Vimos esto en Standing Rock, Dakota del Sur, cuando nuestros Pueblos del norte y del sur se unieron para protestar contra un oleoducto a través de tierras Lakota. También se dice que el Cóndor representa a los Pueblos Indígenas y al corazón. El águila representa a los europeos y la mente. Esta es una historia de conexión y apoyo. Nos recuerda la importancia de permanecer unidos, incluso cuando parece que nos oponemos. También nos recuerda que es importante desarrollar la capacidad de navegar entre el mundo Indígena y el no Indígena de manera inteligente y crítica. Al hacer esto, podemos mantener nuestra identidad Indígena y nuestra soberanía como Pueblos.

"Cuando un gato comienza a ladrar", dice Tom Belt, un anciano Cherokee que habla su primer idioma, "fundamentalmente ya no es un gato". Los Cherokee advierten a aquellos que encuentran animales que cambian de forma en el bosque, como osos o panteras, que, si viven demasiado tiempo con el animal que encuentran, comenzarán a adoptar la naturaleza de esos animales. Después de un momento, cuando intenten regresar a sus aldeas humanas, morirán.

Como usted, nosotros, los Pueblos Indígenas que vivimos en el norte, hemos sido víctimas de invasiones, genocidios y abusos. Hemos sufrido muchos actos atroces e inhumanos por parte de nuestros opresores. Compartimos una historia común con ustedes. Desde las invasiones de Cristóbal Colón, Pedro Álvarez Cabral y otros europeos hace más de 500 años, nuestro número ha disminuido, al igual que el tamaño de nuestras tierras, aguas y bosques. Desafortunadamente, las pandemias y epidemias de enfermedades no son nada nuevo para nosotros.

Es importante que participemos en acciones para resistir la propagación de COVID-19 en nuestras comunidades por parte de nosotros y de personas externas. Debemos participar en acciones para vivir, sobrevivir y superar. Ha habido muchos grandes guerreros, maestros, intelectuales y líderes políticos y espirituales Indígenas entre nuestras muchas tribus. Hemos oído hablar de algunos de sus grandes héroes, como Caramuru, Tapuios, Emboabas, Manaos, Ajuricaba, el guerrero, el Cabanagem. Recordamos los tratados de paz que construimos y que a menudo los colonos ignoraban. Recordamos que, para sobrevivir y resistir, transformamos las Reduções en las políticas Retomadas que redujeron y robaron nuestras tierras.

Es bueno recordar la resistencia secular guaraní, y otros parentes, contra los bandeirantes que traspasaron las fronteras entre lo que hoy son naciones distintas. Los pequeños y hermosos colonias guaraníes de la monstruosa ciudad de Sao Paulo son un ejemplo de fuerza y perseverancia Indígena, y voluntad de sobrevivir.

Testimonios más recientes de la firme perseverancia y la voluntad de resistir las fuerzas de la colonización de los Indígenas brasileños son la tenacidad del amado Mario Juruna, con su grabadora exigiendo responsabilidad a los líderes no Indígenas, el valiente discurso de Ailton Krenak en la Asamblea Constitucional de 1988, y la valiente hermana Tuira Mebengokrê, quien empuñó su machete en la cara del representante de Electronorte mientras gritaba: "El gobierno no nos dividirá." La grandeza del amado Jefe Raoni, los escritos pacifistas de Daniel Munduruku y su inteligente juventud y guerreros que ahora usan el arte, los medios y la música, son ejemplos de su resistencia. Esta obra honra a sus grandes antepasados, y construye la ascendencia del mañana.