LA DIALÉCTICA CRÍTICA MARCO ANTONIO FLORES PÉREZ

INTRODUCCIÓN

La Dialéctica Crítica o Materialismo Histórico, es sin duda un paradigma fundamental para la comprensión de los hechos sociales. Se caracteriza por ser la versión contundentemente opuesta a los argumentos del Estructural Funcionalismo.

Para tal cometido, esta cuenta con no sólo una matriz teórica social, sino (y en palabras de Erick Torrico):

“una construcción conceptual de un mas alto nivel de abstracción, que puede comprender tanto una concepción filosófica de la realidad en general Cómo otra metodológica y una propuesta interpretativa de los procesos histórico – sociales…” (Torrico, 2010, p. 38).

PRINCIPALES REFERENTES

Es menester analizar algunas de las elaboraciones teóricas aportadas por Karl Marx, junto con su colaborador Friedrich Engels y plasmadas fructíferamente por Lenin, centrándose en el aspecto económico.

Visión de Marx

El Materialismo Histórico, brinda una explicación dialéctica, con respecto a la evolución de las organizaciones sociales sostenida por los modos de producción. En ese sentido, los desarrollos se ven influenciados por la transición de la propiedad colectiva a la propiedad privada, afirmando que el capitalismo, como efecto de la contradicción entre el capital y el trabajo dará lugar al socialismo, para culminar con el comunismo (sociedad sin clases) (p. 38).

“La dialéctica se asienta en la idea del devenir que, a su vez, explica a partir del proceso de síntesis de opuestos que se determinan recíprocamente” (Torrico, 2010, p. 37).
Modelo de los cambios dialécticos.

Según Marx, la explotación económica generada por la plusvalía, daba lugar a una separación triple: del hombre respecto a su trabajo, respecto al producto de su trabajo y respecto a si mismo, catalogando a la propiedad privada como la forma suprema de enajenación humana (p. 39).

Marx utilizo a la dialéctica con sus principios de:

  • Totalidad.- Desestabilizar el discurso impositivo de lo “ya establecido”.
  • Contradicción.- Promover un diferente programa político-revolucionario.
  • Transformación.- Situar al proletariado como el actor principal de dicha revolución.
En líneas generales, “la dialéctica crítica, entonces, define los hechos sociales como resultado de las relaciones de producción y somete a examen la sociedad capitalista contemporánea para poner al descubierto las desigualdades que alimenta y los mecanismos en que se apoya para el efecto…” (Torrico, 2010, p. 41).

Lenin: La puesta en escena de la Dialéctica Critica

Político, revolucionario, teórico político y comunista ruso. Líder del sector bolchevique del Partido Obrero Socialdemócrata de Rusia, se convirtió en el principal dirigente de la Revolución de Octubre de 1917. Políticamente marxista, sus contribuciones al pensamiento marxista reciben el nombre de leninismo.

Según Lenin, la dialéctica revolucionaria era la esencia central del marxismo (p. 41).

El leninismo propugna una "asociación" de los trabajadores más conscientes sobre la situación del proletariado, que sería un Partido Comunista, el cual organizaría la lucha de manera coherente y con el objetivo final en mente.

“El Capitalismo se convierte en un sistema global”. En el centro de esta teoría del imperialismo está la idea de que las naciones capitalistas avanzadas están intentando evitar la revolución forzando a que su sobreproducción entre en los mercados coloniales y explotando los recursos de estas colonias.

NEOMARXISTAS

Se denominó como “neomarxistas”, a los diferentes pensadores y teóricos posteriores a Marx y Engels, mismos que se encargaron de continuar llevando a cabo el materialismo histórico de acuerdo a las nuevas etapas sociales que se presentaban.
Edificio de la escuela.

Fueron considerados una nueva tradición, esto, debido sus propósitos de criticar al mismo materialismo histórico, en busca de vencer al determinismo económico e introducir a la subjetividad, la individualidad y la cultura como tema de estudio, así como continuar con el develamiento dialéctico del capitalismo.

La cuestión de la Teoría Crítica y la Industria Cultural

Como contribuciones de esta escuela, se cita la concepción de la Teoría Critica y la de la Industria Cultural.

La primera, de la mano del artículo de Horkheimer publicado en 1937 denominado Teoría Tradicional y Teoría Critica, “para cuestionar la sociología positivista por ser ahistórica y tener la pretensión de definir categorías universales, así como defender la reunificación metodológica de razón y sensibilidad y sensibilidad, y sustentar la imposibilidad de separar la producción teórica de la praxis social”. (Torrico, 2010, p. 42)

Con respecto a la segunda cuestión, la de la Industria Cultural (elaboración de productos culturales de consumo masivo), fueron Horkheimer y Adorno los que se encargaron de poner en duda el triunfo de la racionalidad técnica y la confluencia de cultura y mercado (p. 43).

Se dedujo que la industrialización de la cultura no solo privilegiaba la disociación entre los fines y medos, sino con respecto al arte, considerada la expresión esencial de la cultura para los frankfurtianos.

“Al tiempo de que la masificación provocó una profunda e irreversible degeneración de la cultura, aportó nuevos y sistemáticos recursos para la enajenación ideológica de los públicos…” (Torrico, 2010, p.43).

Así pues, la Escuela de Frankfurt se encargó de recoger la tradición dialectico-critica sosteniéndose en el pensamiento negativo, además de poner a funcionar las categorías del materialismo histórico a la hora de analizar los procesos culturales.

A lo largo de los últimos años, la Dialéctica Critica ha resultado como la matriz teórica más afectada por su “impertinencia”, como conjunto de las consecuencias de la Crisis Paradigmática.

Referencias:

Torrico Villanueva E. R. (2010) Comunicación: De las matrices a los enfoques. (Quito-Ecuador, Eitorial "Quipus", Ciespal)

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