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甲年常年期22主日 瑪16:21-27 這是FernandoArmellini神父視頻的抄錄

大家主日好。 我們肯定還記得上周的福音, 耶穌問他的門徒:「我對你來說是誰?」 代表我們每個人的伯多祿回答說: 「你是主默西亞。」耶穌不僅認可他的話, 而且還增加了兩個許諾,這肯定使伯多祿感到驕傲。 祂說:「我要將天國的鑰匙交給你; 凡你在地上所束縛的,在天上也要被束縛; 凡你在地上所釋放的,在天上也要被釋放。」 然後,祂又說:「但不要對任何人說我是默西亞。」 耶穌為什麼要給門徒這樣的命令? 因為門徒和所有人一樣,他們心中的默西亞,不是只有一點點 和天主的默西亞不同,而是完全相反。

在今天的福音中,我們將聽到伯多祿的推斷;他沒有亂推斷, 而是像人們一樣,根據常識來推斷,也是我們常會作出的推斷。 應牢記這一點,因為重要的是,我們不要太快想與伯多祿撇清關係, 因為伯多祿想要的默西亞也是每個人所喜歡的,包括我們;祂是一位 實現我們的願望,做我們想祂做的事的默西亞……好吧……我們會失望的! 我們肯定遇見過因此失望的人,他們沒有從耶穌或天主那裡 得到他們在禱告中所祈求的:禮物、事業成功……出於這個原因, 他們也放棄了信仰,因為他們說: 「相信天主有什麼用,如果祂不答應我所求的?」 當有人向我坦白這些擔憂時,我只是說: 「你是一個虔誠的人,但是你向默西亞做了錯誤的祈禱。 給你這些東西的是別的『默西亞』。」

因此,耶穌需要澄清祂的身份, 因為祂不希望我們出於錯誤的原因跟隨祂; 祂不想滿足錯誤的期望。 祂的身份難以理解,更難以接受。今天,祂將向我們解釋祂的身份。 耶穌不會因為伯多祿和我們的抗拒,以及難以接受默西亞的提議, 而感到驚訝和生氣。

幸運的是,耶穌接受 伯多祿和門徒們的實況;他們必須走一段 很長的路才能明白耶穌作為默西亞的身份, 耶穌也會耐心地對待我們。 祂知道我們掙扎着,努力地去接受這個真理。 讓我們聽聽,祂如何明確地表達自己的命運。這是第一次, 祂想要很清楚。

讓我們聽聽:

耶穌開始向門徒們說明:祂必須上耶路撒冷去, 要由長老、司祭長和經師們受到許多痛苦, 並將被殺,但第三天要復活。

「耶穌開始向門徒們說明祂必須上耶路撒冷去。」 伯多祿一定在想:「耶穌終於下決心了;讓我們去耶路撒冷奪取政權, 然後,先知們所宣講的天主的國開始了,這王國當然是由我們治理; 最後,這世界將開始變得美好。」耶穌說,「我必須上耶路撒冷去」, 這並不是因為祂接到了誰的命令,甚至不是來自天父的命令。 而是因為祂作為天主子的身份。

祂是天父完美的圖像, 祂體現了天父愛的面容;而這些,只有祂去耶路撒冷,才能完成。 是祂的身份使祂去耶路撒冷的!耶路撒冷是宗教和政治中心。 讓我們將權力與權威區分開來。權威是一種為團體的服務, 是那些管理團體秩序的人的服務。權力是統治, 統治者希望將自己凌駕於他人之上, 希望自己受服侍,希望為所有人做決定, 決定什麼是他們想要的,什麼有利於他們的聲望。

這種渴望導致了我們眾所周知的死亡世界, 暴力、戰爭、虐待、不公義的世界。 耶穌必須結束這個受弱肉強食的邏輯所支配的世界, 並提出一個新世界。誰是反對新世界的人? 他們是舊世界的捍衛者、掌權者。耶穌列舉了他們,並說: 「他們是使我受苦的人。」

第一組人:長老。他們是誰? 他們是傳統及人們從小就被灌輸的意識形態的監督者, 這意識形態推崇舊世界的標準。 按照傳統,誰是正義且受天主祝福的人? 長老說,是那些擁有財富的人,因為財富是一個人受天主祝福的標記; 誰處於有聲望的位置,誰成功了,誰就是「天主祝福的人」。 因為,這意味着他一直忠於傳統所傳授給我們的戒律。 「受天主祝福」的人是所有人都必須向其鞠躬的人,是在猶太會堂居首位的人, 是在宴席中居首位的人。面對這些長老、這些熱衷於 按傳統標準永久維持這人類圖像的人,耶穌只能陷入衝突, 並且不可避免地,祂會「輸」得很慘;羔羊只有在狼面前會「輸」。

第二組人:司祭。他們在聖殿里供職,是宗教的守護者。 聖殿里奉行的宗教是什麼?是一種基於與天主建立商業關係的宗教。 那些人執行了司祭所規定的儀式:奉獻犧牲、上香、 祭獻、詠唱、參與禮儀等,他們希望換來天主的恩惠。 耶穌永久地擦除了這種外邦人的與天主的關係。耶穌的天主不要任何犧牲, 祂的愛是無償的,祂愛祂所有的子女,甚至是那些不理祂的人, 和那些不想與祂有關係的人……天主愛他們,因為沒有什麼比這可貴。 一個人只要讓自己參與到這愛中就可以了,即歡迎這無償的愛, 並且,把這愛分享給兄弟姐妹。什麼是純潔無瑕的宗教? 雅各伯在《雅各伯書》第一章中告訴我們: 「在天父前,純正無暇的虔誠,就是看顧患難中的孤兒和寡婦, 保持自己不受世俗的玷污。」

這與聖殿里的宗教相反。 第三組使耶穌受苦的人:經師們。他們是天主聖言的保管者, 他們捍衛自己所贊同的,及以自己的方式所做的解釋,沒有人能逃過他們的解釋。 問題是,他們忘了講述來自先知的「天主是愛、是父親」的訊息, 天主就如一位丈夫,他無條件地愛其妻子,即使她背叛了他。

另一方面,經師們呈現的卻是毀壞了的天主面容:設立法律的天主, 嚴苛的法官,懲罰那些膽敢違反祂誡命的人。 耶穌必須面對這幾組勢力;他的命運將如何?耶穌說:「他們會殺了我。」 這些新世界的反對者將擊敗他。這是狼群中的羔羊的命運。 但是耶穌繼續說:「事情不會就這麼結束;死亡不是我生命的終點; 我必須遵循的道路,是我將向所有想要跟隨我的人提出的道路。」

一開始,基督徒被稱為「道路上的那些人」,就是指 那些遵循與他人不同的道路的人,他們遵循的是默西亞所追尋的道路。 這條路的目標是生命的恩賜;而那些獻出生命的人的終點 不是死亡,而是進入圓滿生命的入口。耶穌說:「我會在第三天復活。」 第三天是什麼意思?耶穌不是在做一個歷史預測, 不是指祂死後必須過三天,不是的!耶穌指涉的是歐瑟亞先知的預言。 先知宣告了天主的介入,他從不祈求死亡的憐憫。 第三天的意思是「緊隨其後」。 如果你看不到那些為愛獻出自己生命的人的這個最終命運, 那麼你就無法在耶穌所提議的道路上跟隨祂。

祂對終點的許諾是神秘的, 因為它無法得到證實,現世沒有人經歷過真正意義上的復活, 即,不是復生於此世,而是進入天父的光榮;因此,只有我們真正相信耶穌, 才能完成在這條道路上跟隨耶穌的整個提議。 這就是信仰,意思是:「我看不到,我無法證實終點是什麼,但我相信你的話, 並願在你的建議中冒生命危險。」 從這點上,如果我們沒有一點震驚,這意味着 我們還沒有明白耶穌去向何方,祂想要帶我們去向何處; 然而,伯多祿非常了解。讓我們聽聽他的反應: 伯多祿便拉耶穌到一邊,諫責他說: 「主,千萬不可!這事決不會臨到你身上!」

伯多祿很清楚耶穌要去哪裡,但他不同意。 福音作者說,他開始諫責耶穌。 動詞「諫責」無法很好地翻譯出希臘動詞「ἐπιτιμᾶν」-「epitimán」的意思。 福音作者曾在描述耶穌驅魔時使用過這個動詞,祂沒有譴責它們……祂威脅它們! 耶穌用話語驅魔。這裡,伯多祿似乎想要驅除耶穌身上的魔, 因為只有魔鬼才能將這樣的想法放進耶穌的腦里。

伯多祿似乎是在說:「你是一個異端,要小心!」 「千萬不可!」這個翻譯也不準確,希臘詞是 「Ἵλεώς σοι」=「Ileos soi」,意思是「天主原諒你所說的蠢話! 是魔鬼讓你這樣說的。」伯多祿把耶穌帶到一邊,好像他是老師一樣, 解釋說,也許耶穌在納匝肋所學的教理忽略了先知們的許諾。 伯多祿對耶穌說:「你怎麼可以說一個義人會有不好的下場? 天主保護祂所揀選的人,天主很強大、很有力量。」

伯多祿肯定開始提醒耶穌 有關經上所說的,因為伯多祿可能不了解聖經的其餘部分,但是 有關默西亞的光榮和以色列的光榮的預言,他內心深知。 《聖詠》第72篇是怎樣描述默西亞的? 「他將統治大地,從這海到那海,由大河的流域,至地極的邊界。 他的仇敵將向他屈膝跪拜,和他作對的人要舌舔塵埃。 塔爾史士和群島的眾王將獻上禮品,舍巴和色巴的君王,也都要前來進貢。 眾王都要崇拜他,萬民都要侍奉他。」(詠72:8-11) 還有依撒意亞先知,他提到新耶路撒冷的光:「成群結隊的駱駝, 以及米德楊和厄法的獨峰駝要遮蔽你, 牠們都是由舍巴滿載黃金和乳香而來,宣揚上主的榮耀。 你的門要時常敞開,…… 好讓萬民的財富, 在他們的君王領導下,運到你這裡來。」(依60:6,11) 然後,《申命紀》第28章中梅瑟的許諾: 「普世萬民一見你屬於上主的名下,必都怕你。 上主必立你為首,而不做尾巴, 你常是高高在上,而總不屈居在下。」(申 28:10,13)

每個人都清楚地記得這些預言。 伯多祿一定為耶穌沒有考慮到這些預言而感到驚訝;他試圖 為耶穌驅魔。

現在讓我們來聽聽耶穌給他的答案:

耶穌轉身對伯多祿說:「撒旦,退到我後面去! 你是我的絆腳石,因為你所體會的,不是天主的事,而是人的事。」

「耶穌轉身」,意味着祂正在祂的道路上快速行進,而且很顯然, 不是伯多祿勸阻祂離開自己的道路。祂轉向伯多祿,說: 「不要站在我面前,我已經知道要去哪裡,跟隨我。」祂還加了「撒旦」。 「撒旦」在希伯來語中,不是專有名稱,而是通用名稱,表示敵人, 表示把你帶向死亡之路的人。

伯多祿是這種邪惡力量的化身, 它離開了天主的生命。耶穌對他說: 「你是醜聞。」意思是:「你是絆腳石,是一個障礙。」 伯多祿,天主聖殿的磐石,現在變成了 一個「石頭障礙」,如果他跟隨人們的想法。耶穌對他說: 「不是我受魔鬼的驅使,而是你受撒旦的指使。」

我們注意到,伯多祿並沒有想到自己是撒旦;他堅信自己是對的, 他非常堅信要尋求對耶穌有益的東西, 以及天主想要的東西;伯多祿混淆了這些想法, 即,人的思想和天主的思想。 讓我們試問自己:為什麼?就如伯多祿,我們也屬於跟隨耶穌的人, 我們聽祂的福音,我們堅信自己是祂的門徒,我們想祂所想…… 然而,我們真的有那麼確定嗎?

我們也可能是一個小撒旦,但卻不自知,就像伯多祿一樣;也就是說, 我們可能以人的標準而不是天主的想法,來實施各項事工。 我們是否確定,當我們做選擇時, 是按照天主的而不是人的想法去思考,去判斷? 我們是否真地確定,有些時候,我們不是一個「醜聞」, 不是天國的絆腳石?

只要翻看教會的歷史就能意識到, 很多時候,我們這些虔誠的基督徒是按人的標準來推斷, 以人們認為義的為義的,而福音卻沒有說這是義的。 現在讓我們聽聽,耶穌對那些想要跟隨祂的人提出的建議: 於是,耶穌對門徒說: 「誰若願意跟隨我,該棄絕自己,背着自己的十字架來跟隨我。」

不僅是伯多祿按照人們的思想而不是天主的思想去思考; 實際上,所有的門徒都像他一樣, 耶穌正是對他們說話,對每個門徒,因此也是對我們……祂說了什麼? 「誰若願意跟隨我」

這是一個提議,沒有任何強迫, 因為在愛的關係中沒有強迫,否則就是暴力。 耶穌希望人們自由地理解跟隨祂是美好的, 將我們自己的生命與祂的生命聯合起來是美好的; 祂所提出的建議不能更改,只能接受或拒絕。 耶穌不會生氣;祂明白,如果我們做了其他選擇, 那是因為我們內的邪惡力量很強。 基於我們的實況,耶穌在其愛內有很大的耐心。 祂想讓我們分享祂的生命,因為祂希望我們幸福, 祂非常有耐心,祂知道如何等待。

祂的建議是什麼呢?祂以三個命令的形式提了出來,但是這些並不是真正的命令, 那是對那些選擇愛的人的生命的描述,因為生命意味着愛; 因此,耶穌只是在呈現這種生命,即祂的生命。

以下是建議:

首先,「棄絕自己」。這是什麼意思? 某種宣講會以這第一個要求開始,以表達祭獻, 把痛苦獻給天主;因此,為取悅祂,我們必須守齋、懺悔…… 天主不想要我們的痛苦;祂只要我們的喜樂!天主不知道要痛苦來幹什麼! 由這種錯誤的解釋而來的,是一種痛苦的信仰,基督徒成了喜樂的敵人。 這是錯誤的視角!

耶穌不是要門徒放棄喜樂,天主唯一想要的 就是我們得喜樂。耶穌警告說:「要小心,因為如果你遵循 這個世界的邏輯為你提供的道路,你可以找到歡樂,但卻得不到喜樂。」 世界的邏輯向你提議什麼? 耶穌說:「錯誤的道路無法引領你獲得喜樂; 因為我愛你,所以我警告你,你將找不到喜樂。」 世界的邏輯告訴你:「當你做某件事時,考慮自己的好處,考慮你自己, 你必須是利益的中心。」問題是,天主造我們, 不是想讓我們這樣生活的。而這樣生活的人, 總會產生自我矛盾,因為我們被造得很好。 因此,這個人是不會開心的。 只有那些進入到這愛的活力中的人才會感到開心。

耶穌的提議是:「忘掉自己,別再想自己了,你只需要考慮 使你的兄弟姐妹快樂即可。如果你是為了積德於天上而去愛他人, 那麼你依然是在考慮自己。還要愛敵人,因為愛是美好的, 這是你作為天主兒女的本性,因為天主是愛!」

第二個「命令」:「背你自己的十字架」。 這是另一個著名的短語,經常被引用, 這是其中一個對福音最錯誤的理解。它被解釋為勸告人們放棄: 「背你自己的十字架」;當你感覺不好時, 你說「這是天主給我的十字架」……不! 天主沒有給你十字架;我們必須承受生活的十字架。這不需要祂來告訴我們。

這裡不是要背十字架,而是要做出與耶穌一樣的選擇: 結束於十字架上。祂為什麼要結束於十字架上?因為祂拒絕這個世界的權勢, 即那些想要永久保持舊世界、戰爭的世界、 使你因天主兒女的身份而受苦的世界的權勢, 這不是天主創造計劃中的世界;自從祂想引入一個新世界以來, 舊世界已經做出了反應。

耶穌告訴你:「做我所做的選擇,用你的言語 和你的生命,表明你屬於這個新世界。並且你要牢記,你將為此付出代價。 如果你選擇為那些有需要的人服務,放棄所有可以享受生活的機會; 那麼,你將不會被視為成功之人。 那些選擇為他人服務的人,不會顯得卓越,不會出名; 如果你放棄報復那些冤枉你、傷害你的人, 這世界的「智者」會認為你很懦弱, 沒有能力置自己於他人之上,沒有能力維護自己。 如果你崇尚那些社會所忽略的價值觀,那麼你會被認為是倒退的; 如果你支持弱小,譴責不公義, 與不公義鬥爭,那麼你會為你的選擇付出巨大的代價。

無論如何,你將面對和我一樣的處境, 當我背着十字架穿梭於人群時,我受到了輕蔑; 因為這世界不明白我關於新世界的提議。」 那些選擇這新世界的人必須知道自己所面臨的是什麼!

第三個提議:「跟隨我」。要跟隨某人, 你必須始終看着他,不把視線從他身上挪開。 就像有衛星定位導航一樣,一直跟隨他的行跡。 如果這衛星導航設備沒電了,我們馬上就迷路了, 我們必須馬上給它充電。這衛星導航設備如何讓我們充電呢? 如何使我們一直能看到耶穌去哪了呢? 在我生命中的每一時刻,我知道我該怎麼走,因為我知道祂是怎麼走的。 這個衛星導航設備就叫「祈禱」,其意思是一直接觸福音的話語, 這樣就能使納匝肋人耶穌的生命一直在我們眼前。

在耶穌在世生命的最後,祂向我們展示了祂愛的生命,祂說:「你想知道我是誰嗎? 看,這餅就是我,我使自己成為了餅;吃這餅,消化吸收我整個愛的故事。」 聖體聖事的意義是且只是這個! 最後,耶穌提出了4個明智的論據,這些並不是祂發明的, 而是來自聖經的智慧,尤其是《聖詠》第49篇,讓我們來聽聽: 「因為誰若願意救自己的性命,必要喪失性命; 但誰若為我的原故,喪失自己的性命,必要獲得性命。 人縱然賺得了全世界,卻賠上了自己的靈魂,為他有什麼益處? 或者,人還能拿什麼作為自己靈魂的代價? 因為將來人子要在祂父的光榮中同祂的天使降來, 那時,祂要按照每人的行為予以賞報。」

耶穌對門徒提出的建議是似是而非的、不可迴避的,以致於他們感到 困惑、猶豫:「我們要跟隨祂嗎?」這裡,耶穌提出了4個明智的論據, 因為祂想說服他們做出正確的決定, 即選擇祂的提議。當然,這論據也是說給我們聽的, 因為我們也仍未做出自己的生命選擇。 「因為誰若願意救自己的性命,必要喪失性命; 但誰若為我的原故,喪失自己的性命,必要獲得性命。」 祂說這個是什麼意思? 想想你的生命,它過得太快了,沒有持續多少年;當你想要留住它時, 它卻溜走了,你如何才能保住你的生命? 這世界向你提出了它的建議,說:「生命短暫,享受你的宴會和歡樂。」

我們在羅馬式飯廳的地板上看到了什麼? 我們看到了「Carpe Diem(及時行樂)」的字樣和骷髏圖; 這不是讓人們思考生命的意義或使他們悲傷, 這是在說「你正在飯廳里,在此吃喝,享受生活, 因為生命很短暫,及時行樂吧(Carpe Diem)!」 這就是世界給你的提議,這很流行。 耶穌給你祂的建議:「如果你想存留一些東西; 那麼就獻出你的生命,為愛付出。 因為只有獻出的生命可以留存;因為它變成了愛,而愛屬於神, 生理的死亡無法碰觸到神。」耶穌說,要明智!

第二個論據:「一個人雖賺得了全世界,卻失去了生命,對他有什麼益處?」 他失去了生命,生命消失了,他贏得了整個世界。 可到最後,又能用這整個世界做什麼呢? 耶穌到底是什麼意思?這世界的王國假定了知識、 金錢、權力、娛樂等領域,如果你破壞了你的這種存在方式, 所有這些你的戰利品,你的成功,都將是過眼雲煙, 它們不牢固,因為在死亡時刻,所有這些都不會留存任何東西!

第三個論據:「你拿什麼作為生命的代價?」 如果你允許自己以這個世界的標準為指導, 那麼你拿什麼來換取生命的復活呢? 不可能! 因此,認為這個生命可以永久存在, 卻忘了它是轉瞬即逝的,這值得嗎? 當使世界看似絢爛多姿的光熄滅時,當迷惑人的偶像光輝退去時, 那些看似很有魅力,誘惑了許多人的偶像消失了, 天主的真光照耀了,生命的價值出現了。 耶穌邀請你反省:要小心,在生命的盡頭, 所有物品,所有獎品都會被奪走, 文憑、積攢的榮譽頭銜……在天上,只有人可以進入。因此, 如果你的生命是為愛而活,那麼它就能存留,否則就是浪費生命。

耶穌的最後一個論據:「將來人子要在他父的光榮中同他的天使降來, 那時,他要依據他的作為予以賞報。」 讓我們密切留意經文所說的,因為我們認為,每個人 將「依據自己的作為」獲得賞報,也就是說, 一個人若沒有好好生活,就必須付出代價; 而這裡,並沒有說依據他們的作為,依據他們所做的。 我們將依據「祂的作為」,即「天主的作為」被評判, 天主的作為是什麼? 就是祂的傑作,納匝肋人耶穌,真天主子的完美圖像, 完美地反映了父的圖像。 這傑作被放在我們眼前,在我們生命的最後,我們是成功或失敗, 取決於我們與這傑作的相似度,即更像一些,或不太像。

我希望上主已經以這最後四個明智的論據說服我們, 使我們相信祂對我們所做的一切。

祝大家主日快樂,並過好新的一周。