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乙年將臨期第二主日 谷1:1-8 這是FernandoArmellini神父視頻的抄錄

大家主日好。今天,我們將聽到《馬爾谷福音》的第一頁內容。它是在一個戲劇性的歷史時刻,為羅馬的基督徒團體而寫成的;尼祿(Nero)的迫害剛剛結束,歷史學家Tacitus以其著作告訴我們,在這場迫害中,伯多祿和保祿已經殉道了。

這兩位宗徒的罹難深深地觸動了這個團體,他們反省並意識到,耶穌生平的見證者正在不幸地消失。這個團體開始懷疑,如果沒有這些見證者的存在,主的訊息會變成什麼?這訊息還能保持原樣嗎?如何防止他人將其修改或汙損?這就是這個受傷的團體決定以書面形式收集宗徒們所宣講的訊息的原因。

他們委派馬爾谷來完成這項工作,他是團體的傑出人物,也是伯多祿的翻譯。因此,他將畢生獻給了福音。

讓我們聽聽馬爾谷是如何開始他的敘述的:「天主子耶穌基督福音的開始。」

這種開始寫書的方式似乎很奇怪:「好消息(福音)的開始」。仿佛馬爾谷有意告訴我們:「現在,我開始寫書了。」如果這就是馬爾谷所使用的第一個詞的意思,那麼這就真是一個微不足道的開始。但他使用的詞語是「Ἀρχὴ」,希臘文是「Arché」,意思是福音的「開始」。馬爾谷選擇「開始」一詞,是為提醒我們聖經開始的第一個詞:「在起初」——這是指世界的開始,即,世界的創造;這個持續了很長時間的世界,其中有那麼多不好的事情發生,並且仍在繼續。一個這樣的世界,最終,我們並不怎麼喜歡,這個舊世界。

馬爾谷使用「開始」這個詞,是想要告訴他團體的基督徒和我們:「我要告訴你新世界是如何開始的,我們這些門徒選擇納匝肋人耶穌的真福,作為我們的生命準則。我們向我們所處的異教世界,提出了一個替代社會。

這是一個開始,眾先知所說的新天新地的開始,正義將永遠居住在其中。」這是福音的開始,而不是這本書的開始。「福音」:當我們提及福音,是指四部福音,即,瑪竇、馬爾谷、路加、若望分別記載的福音。但是,這些是在一百年後才開始被稱為「福音」的。它們第一次被稱為「福音」是在Justin的「道歉」中。那麼,馬爾谷給"福音"一詞的含義是什麼呢?它並不是指福音書;「εὐαγγελίου」-「euangelion」,是一個希臘詞,自荷馬(Homer)時代起就已為人所知。它的意思是「好消息」,即「喜訊」。一個人若是在宣佈能帶來喜樂的訊息,就說他在「宣告福音」。

有公共的福音,因此,軍事上的勝利是福音,或者是體育上的勝利。也有個人的福音……疾病的治癒是好消息,一個「εὐαγγελίου」。尤其是當一個皇帝登基時,他會向人民宣佈他的福音,他的好消息。這些都是創造美好、健康、和平的工程。這就是福音,特別是與皇帝生活有關的消息。在小亞細亞的阿比倫,發現了一個銘文。它後來變得很出名;它可以追溯到公元9年,那時耶穌16歲。銘文上說,每年應從9月23日開始,並給出了理由:這一天奧古斯都(Augustus)出生。奧古斯都神誕生的那一天,對世界來說是福音的開始,是好消息的開始。Virgil所唱的「羅馬的和平(pax romana)」:和平的歲月,整個地中海盆地的繁榮歲月,許多人相信,黃金時代已經開始。

當馬爾谷寫這本福音書的時候,奧古斯都已經死了五十多年了,寄託在他身上的希望,已經成為徹底的失望了。那時已是他的繼任者提庇留(Tiberius)的時代,當時的羅馬由Seiano指揮,提庇留已經半瘋半癲地待在Capri,羅馬的生活已經變成了「毒藥和匕首之間的曲折線」……沒有什麼黃金時代。在前十二位凱撒中,有七位,或許八位,是死於暴力的。就在馬爾谷開始他的寫作工作時,一場短而激烈的內戰爆發了,之後Vespasian上臺執政了。

當然,不能說奧古斯都誕生之日,就是福音在世界的開始。馬爾谷用這個詞來指明基督的宣講以及耶穌的來臨,試圖告訴讀者,奧古斯都和其他皇帝的福音讓我們失望。他們所做的,不過是延續那個我們根本不喜歡的舊世界;他們背叛了人們的期望。

那麼,馬爾谷要給我們講的喜訊是什麼呢?不是一條信息,而是一個人。他將納匝肋人耶穌,這偉大而奇妙的好消息呈現給我們,因為凡聽見這消息,看見祂的人,得以領受這奇妙的消息,可以看見天主的真實面容,以及其生命就是愛的成功的人。凡真正聽到這個消息的人,凡看到納匝肋人耶穌的人,都會無比喜樂;如果此人沒有無比喜樂,那就說明他沒有找到祂,祂沒有被正確地呈現,這好消息被損壞了。

馬爾谷給了耶穌兩個名號:「基督」及「天主子」。在舊約中,司祭和君王都是受傅者,因為他們必須是充滿力量的人,這力量不是來自這世界,而是來自天上;需要一種神聖的力量,來執行超出人類力量的使命。天主的受傅者,即默西亞,已被許下,馬爾谷告訴我們,這位天主的受傅者就是納匝肋人耶穌,然後他又補充說:祂是天主子。

在閃族文化中,當他們說「誰的兒子」而不是「由誰產生」時,意味著「看起來像」。父親因兒子而被認出,兒子由父親產生,當兒子相似父親時,他重現了父親的形象、價值觀,與父親有相同的生活方式。

馬爾谷告訴我們:「耶穌是天主子」,當你看見納匝肋人耶穌的時候,你就是在默觀在天之父的面容。祂是一個與人們的想像完全不同的天主;不再是一個發號施令的天主,不再是一個要受服侍,而且審判並嚴厲懲罰那些不遵守祂誡命的人的天主……一個易受影響的天主……不是的。

耶穌再現的天主面容是完全不同的面容。這就是喜訊,因為,人們發明的天主根本不是快樂的源泉,而是恐懼的來源。這裡,我們會期望馬爾谷開始告訴我們耶穌從出生開始的生活,但他並沒有。瑪竇和路加會這樣做。馬爾谷只對耶穌公開生活中的言行感興趣,即,從若翰的洗禮到復活節。

馬爾谷所描述的故事,是一個關於長達三年的旅程的故事。其中,耶穌走過巴勒斯坦的街道,走訪村莊,在猶太會堂裡教導人,治癒病人,在廣場上逗留……耶穌想要達到什麼目的?只有一個:向所有人顯示天主的真面容,關心窮人,回家與罪人一同慶祝的天主;最終充滿喜樂的天主面容。這不是我們所發明的天主。凡遇見這福音,即納匝肋人耶穌的人,都不會無動於衷。要麼拒絕祂,因為此人想要維持天主的舊面容,即劊子手天主;要麼相反,愛上祂。

讓我們試著問自己,我們所呈現的福音是什麼?因為這取決於我們如何呈現耶穌這偉大的好消息。在新約中,「福音」一詞出現了76次;而動詞「傳福音」,即給人帶來美好的消息,則出現了54次;它幾乎在每一處都能引起共鳴。那麼,為什麼經常會有一些人,在聽到我們的宣告、我們對納匝肋人耶穌的介紹時,無動於衷或覺得與其無關?讓我們自問:我們所宣告的,是天主無條件的愛的喜訊,還是一些我們自己發明的東西?

聽到好消息的人被吸引了,但如果他/她不接受,我們試問自己:為什麼他/她不接受?現在,馬爾谷與其他福音作者一樣,介紹了洗者若翰;他引用了舊約聖經的一句話來描述這位施洗者,讓我們聽聽:

正如先知依撒意亞書上記載的:「看,我派遣我的使者在你面前,預備你的道路。曠野中有呼號者的聲音:你們當預備上主的道路,修直他的途徑。」

馬爾谷引用一段舊約經文來介紹洗者若翰,他把這段話歸於先知依撒意亞。實際上,它是由三句舊約經文拼湊而成。聖史提到的依撒意亞,就是在巴比倫與被驅逐者一起的先知;他被稱為「天使」,負責準備百姓,以接受那位要將他們救離奴役之地,並將他們帶回到祖先之土的上主。對這位天使來說,這是一項非常艱巨的任務,因為以色列人已經習慣了自己的處境,事實上,許多人已經在外邦人地區成功地建立了自己的地位。他們已經否認了自己的信仰,不想再聽到長老、對默西亞的期望,等等相關內容。他們生活在那片土地上,最後發現自己也很好;他們已經成為外邦人。

在這位向被驅逐到巴比倫的人傳道的天使身上,馬爾谷看到了洗者若翰蒙召所要履行的使命的圖像,就是預備這人民,以接受那位來釋放他們,將他們引入真正的自由之地的上主。洗者若翰與這位住在巴比倫的天使的圖像,也給我們帶來了非常現代的訊息。

請注意,上主很好地定義了這位天使的任務,祂並沒有說要為被驅逐者準備道路,他們受捆綁,所以去尋求祂。沒有。這條必須被清除障礙的路,是祂進入祂子民的生命的道路。我們每個人都會在生命中的某些時刻經驗到奴役,如果基督要來,以祂的福音,祂的話語,使我們獲得自由;那麼,一定要有人為祂進入我們的心預備道路。

這些人是有名字的:他們是天使,如流亡的先知,如洗者若翰,他們為上主準備道路。讓我們也問自己:我曾經做過需要讓基督進入自己生命的人的天使嗎?

現在,先行者進入場景:洗者若翰便在曠野裡出現,宣講悔改的洗禮,為得罪之赦。猶太全地和耶路撒冷的群眾都出來,到他那裡,承認自己的罪過,在約旦河裡受他的洗。

「若翰宣講悔改的洗禮」,「悔改」一詞並沒有翻譯出希臘文的意思。希臘文用的是「metanoia」一詞,源自動詞「metanoein」,暗示一種改變,其實是雙重改變,首先是頭腦的改變,即,思考方式的改變。如果一個人不願放下自己的信念、確定、習慣,即,自己一直所信所想的;那麼,上主和祂的福音就不能進入他/她的生命。我們將會繼續做奴隸,如果我們不允許自己質疑我們為自己所創造的天主圖像。我們非常喜歡這圖像,雖然它奴役著我們。我們愛這樣的天主,因為祂看起來像我們,像我們一樣思考。

如果我們不允許福音挑戰一切,我們就永遠不會自由。這就是洗者若翰要求我們,讓福音質疑我們的整個思考方式的原因。危險就在於在福音中尋求我們一直所認為的確定。

根據「metanoia」一詞,第二個要改變的是行為;洗者若翰沒有具體說明包括哪些行為,因為大家都已經知道;他們很清楚,自己的行為並不符合先知們所說的天主的要求。讓我們記住依撒意亞先知在其書中第一章所說的:「尋求正義,責斥壓迫人的人,為孤兒伸冤,為寡婦辯護……」接受若翰洗禮的人,聲明自己願意做這種改變,做這些改變;決定結束不正義,進行大掃除,使邪惡和不正義消失。

對於洗者若翰提出的這一悔改要求,人們的反應是什麼?譯文說,猶太全地和耶路撒冷的群眾都出來,到他那裡。並不是說「他們來」,原文所用的動詞是「ἐξεπορεύετο」——「exeporéueto」,意思是:「他們出來,朝他走去。」他們從哪裡來?我們必須參照這個地方來理解這句地理描述的神學訊息。洗者若翰在Bethabara,(你可以看到它在哪裡,)在約旦河的東邊。你可以看到,它是在摩阿布人(Moabite)的土地上,這是以色列人最後發現的那個民族,一個在他們逃離埃及的路上設置了很多阻礙的民族。

洗者若翰站在淺灘上,若蘇厄曾在此處越過約旦河,而這約旦河,你可以看到,從來就沒有經濟價值,但是,作為外邦之地與聖地(以色列地)之間的邊界,它始終很重要。他們認為聖地是自由之地,是終極之地。聖史馬爾谷說,猶太和耶路撒冷的居民都出來,到洗者若翰那裡去。他們離開他們所認為的應許之地。

洗者若翰叫他們出來……「你們還沒有進入應許之地。」真正的自由之地是另一處。洗者若翰給他們施洗,也就是,使他們越過約旦河,然後將他們交給新梅瑟,即基督,祂將引領他們進入天國的土地,即自由之地。「他們承認自己的罪」,這是第一步;他們認識到自己的過錯,自己的不忠。如果一個人認識不到自己的錯誤,改變就不可能發生。沒有「改變(metanoia)」是可能的,如果一個人意識不到這現實。洗者若翰不是向那些宗教機構的負責人宣講,而是向那些到他那裡去的人宣講。

讓我們來聽一聽他是如何介紹自己,以及他都說了什麼。若翰穿的是駱駝毛的衣服,腰間束的是皮帶,吃的是蝗蟲與野蜜。他宣告說:「那比我更有力量的,要在我以後來,我連俯身解祂的鞋帶也不配。我以水洗你們,祂卻要以聖神洗你們。」

為什麼聖史馬爾谷會對洗者若翰的衣著感興趣?他肯定是想說明洗者若翰是個樸素的人,他不追求時尚和名牌服裝;他的興趣愛好與眾不同,他的價值觀也與眾不同。耶穌也暗示了洗者若翰的這樸素的一面,祂說:「他們到曠野裡去看誰?……為看一位穿細軟衣服的人嗎?那衣著華麗和生活奢侈的人是在王宮裡。」

但是,這並不是馬爾谷詳述洗者若翰衣著的原因。他穿著駱駝毛的衣服;這是識別舊約先知的衣服。匝加利亞先知說自己穿的是毛做的外衣,因此,聖史將若翰置於先知的行列之中。更重要的參照,是洗者若翰腰間的皮帶,這使他與最偉大的先知厄裡亞相連,據《列王紀下》描述,厄裡亞也束著一條皮腰帶。

借此細節,馬爾谷想要回應那些等待厄裡亞回歸的人。據說,他(厄裡亞)會回來為主的來臨做準備,將父母的心帶向孩子,將孩子的心帶向父母;人們相信,若是家庭不和,主就不會來。馬爾谷想用洗者若翰的衣著參照,來告訴讀者:「你們要知道,你們所等待的厄裡亞就是洗者若翰。」

然後是食物:蝗蟲和野蜜。根據《肋未紀》的記載,蝗蟲是很純淨的食物,來自曠野的芬芳的野蜜是非常珍貴的。這並不是在說洗者若翰是一名苦修者,在做苦修。這不是原因。這只是說明洗者若翰在曠野裡;這些都是生活在曠野裡的人的食物。

然後是洗者若翰的宣講,馬爾谷以與瑪竇和路加不同的方式來記述。在《馬爾谷福音》中,我們在洗者若翰口中找不到路加和瑪竇福音中所有的威脅。洗者若翰沒有說:「斧子已放在樹根上了,凡不結好果子的樹,必被砍倒,投入火中。……」他也沒有攻擊法利塞人和薩杜塞人,說他們是毒蛇的種類,試圖逃避那即將來臨的忿怒……這些,在《馬爾谷福音》中都找不到。

《馬爾谷福音》中的洗者若翰只是說:「有一位比我更有力量的人要來。」這是什麼力量?它將被釋放來對抗誰?它就是戰勝邪惡的力量,那存於世上的邪惡看似不可戰勝……耶穌也會說到這點。世界在邪惡者的手中,但現在,比他更強的人已經到來。因此,有理由常懷希望,並確信邪惡註定要消失。

洗者若翰與要來的那位之間,還有第二個不同:他們所施行的洗禮不同。顯然,他們的洗禮是相似的,但卻完全不同。若翰的洗禮是外在的洗禮。猶太人行很多洗潔禮。比如,在Qumram,修道士一天會在「mikveh」(用以行洗潔禮的空間)中浸泡幾次,以淨化自己。

若翰的洗禮並不是眾多洗潔禮中的一種,它是獨特的,因為它表明,一個人放棄了舊生活,而堅持過一個全新的生活,但這仍然是一個外在的洗禮。這洗禮沒有使人發生「改變」,不能使人開始一個真正的全新的生命;因為它是一種外在的行為,無法給人力量去度全新的生活。因此,需要耶穌的洗禮,即聖神的洗禮。區別正是在於水;水能洗淨外在,但當它以汁液的形式進入植物體內時,它就是能結果實的力量。

耶穌的洗禮,是賜下祂的聖神,那是使你過天主兒女的生活的內在力量,可以使你無條件地愛。這就是本主日,馬爾谷在其福音書的開始部分要告訴我們的。讓我們做好準備,去領受天主給世界帶來的聖神。祝大家主日愉快,並為主的來臨有一個好的準備。