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甲年常年期18主日 瑪14:13-21 這是FernandoArmellini神父視頻的抄錄

大家主日好。

我們今天要反省的經文是大家所熟知的;就是增餅的故事。這故事之所以爲大家所熟知,因爲它在福音中六次被提到。四位福音作者都對它進行了描述;不僅如此,瑪竇和馬爾穀都兩次提到它,幷且在細節的處理上有所不同,那是因爲他們想引入新訊息。我們常在聖經中看到的賦予此事件的標題是什麽?「增餅的奇迹」。

我們首先要做的是,删除這個標題,因爲它具有迷惑性;如果我們遵循此指示,我們將走錯路,幷且我們將無法理解福音作者想要給我們的訊息。我們在福音書中所看到的六次叙述,沒有一次是說,耶穌增加餅和魚,以喂飽許多人。只是簡單地說,祂叫聽衆拿出自己的所有;祂把那些食物放在手裏,祝福了,幷交給門徒們分發。

令人驚訝的是,這些食物不僅足够給每個人,而且還有富餘!今天,我們將聽到瑪竇對此故事的第一次叙述。這是一個寓言,福音作者想要借此向我們展示一個新世界,一個耶穌想要展現全人類的新世界。這是一個替代舊世界的新世界。舊世界受競爭、職業主義、利益、敵對等邏輯的指導,形成了一個我們都知道的世界,即戰爭、暴力……的世界。

我們將聽到,耶穌提議的世界是一個美麗的世界,一個滿足人民所有需求,爲所有人提供豐富食物的世界。基督徒團體蒙召去建立這個世界。幷且,當他們的聖體聖事是真實的,而不是相反于生命的禮儀時,這世界將會實現。在今天的分享中,我們將强調福音作者借最後晚餐中所發生之事而發出的持續呼召。我想說,所有這些事件是爲引導我們明白聖體聖事的涵義。

讓我們來聽聽它是如何開始的:耶穌一聽說這消息,就從那裏上船,私下退到荒野地方;群衆聽說了,就從各城裏步行跟了祂去。祂一下船,看見一大夥群衆,便對他們動了憐憫的心,治好了他們的病人。

在叙述這段之前,聖史瑪竇叙述了一個盛宴,由這世界的偉大統治者們參加的盛宴。這是國王HerodAntipas的生日盛宴。他身邊坐著的是有錢有勢的人;他們在做什麽?他們在跳舞、慶祝、玩樂……但是請注意,托盤上提供的唯一東西是死人的頭,洗者若翰的頭。這個世界的王國是由競爭而生的,它們受到武力的管制,以暴力解决問題,造成許多死亡。

在向我們介紹新世界之前,福音作者向我們展示了舊世界是什麽樣的,即統治者的世界。耶穌來結束這個死亡之國,幷創造一個新世界!現在讓我們注意一下這段經文的細節:「耶穌從那裏上船,私下退到荒野地方。」耶穌走了,然後祂過海。

那是一個湖,但是在福音中它變成了海,當耶穌越過它時,意味著祂離開了奴役之地,越過大海去了自由之地。但「群衆聽說了,就從各城裏步行跟了祂去」。「步行」這個細節,是一個贅述,是一種修辭手法;這是對《出谷紀》的另一種參照。實際上,在《出谷紀》第十二章中說到,以色列人已經離開Ramses,步行去了Sukkot。福音作者很清楚地告訴我們:「請注意,我是在告訴你有關出穀的事情,從奴役之地,一個古老的王國,到一個新世界的出穀。」

然後,「耶穌下船了」。我們的譯文是這樣說的,但是原文沒有說祂下船了,沒有船;而是說祂出來了……他離開了舊的王國,死亡之國,現在把跟隨祂的人介紹進天主的國,即聖史瑪竇已經三十次提及的國度。因此,這個新世界,即天主的國,耶穌想向每個跟隨祂的人介紹的國度,這很重要。

耶穌現在面對的是什麽?「看見一大夥群衆,便對他們動了憐憫的心,治好了他們的病人。」動詞「splankeniíomai」,展現了天主對人類强烈的愛。上主動了憐憫的心,因爲人類正處于一個不是祂想要的王國之中。天主想要你快樂,祂想要祂的兒女喜樂;而就人類目前的處境,他們是奴隸,他們不自由,也不快樂。

耶穌找到的人類,祂所憐憫的人類,是一個生病了、受傷了的人類。他們很難行走。這不是上主想要的作爲天主兒女的人類。此外,這是我們今天的人類,因爲天主的國已經開始,但還沒有完全實現;因此,我們面對著一個仍受邪惡統治的人類。讓我們想想戰爭、不公、苦難、饑餓、疾病……這是一個受傷的人類,是耶穌要治愈的人類。

現在,福音作者向我們介紹耶穌關于新人類的提議。讓我們聽聽:

到了傍晚,門徒到他跟前說:「這地方是荒野,時候已不早了,請你遣散群衆吧!叫他們各自到村莊去買食物。」耶穌却對他們說:「他們不必去,你們給他們吃的吧!」門徒對祂說:「我們這裏什麽也沒有,只有五個餅和兩條魚。」耶穌說:「你們給我拿到這裏來!」

這裏說明了時間:「到了傍晚」。一天快要結束,新的一天即將開始。在以色列,新的一天開始于日落。耶穌將在這一天提出新光,提出有關如何滿足人們需求的提議。耶穌面對著一大群人;據說有「5000名男子,不包括婦女和兒童」。數字5000是象徵性的;它代表以色列人民。這是耶穌所面對的全人類的形象,一個受傷、生病和脆弱的人類,他們疲憊、饑餓……

如何應對這些需求?他們在荒漠中,在荒漠中行走,這表明了我們的生命之路;在我們的生命中,我們感到饑餓……耶穌給我們的答案是什麽?我們如何回應我們感到饑餓這種需求?當我們說我們感到饑餓,我們不僅是指生理上的饑餓,我們還有另一種需求,如果它得不到滿足,我們的生命就不會圓滿;我們需要愛、尊重、友誼、諒解;我們需要知識,我們需要健康,需要一個能居住的家……我們該如何回應這些需求?如果我們得不到滿足,我們旅居世界的生命將沒有什麽意義。

現在,門徒們進入到場景中;在寓言中,他們代表耶穌即將結束的舊世界的邏輯;他們是向耶穌提出問題的人,他們已經給出了常人邏輯下的解决方案,每個人都能接受。他們對耶穌說:「遣散群衆吧,叫他們各自到村莊去買食物。」具體來說,每個人必須找到一種滿足自己需求的方式的時候到了。「去買」,讓他們去買食物,但是那些沒有錢的人,他們該怎麽辦?這是市場的邏輯,舊社會的邏輯!我們已經被很好地創造,但是天主幷沒有使我們自給自足,沒有讓我們自己滿足自己的需要,而對別人關上自己的大門。沒有。祂讓我們彼此需要,因爲每個人都必須與他人交換物品。

正是在這裏,我們問自己應該用什麽邏輯來規範這種交換。這裏已經有舊世界的邏輯,它被人們普遍接受,它也在宗徒們所給的解决方案中反映了出來。這是什麽邏輯呢?這邏輯就是:人們覺得自己擁有手上東西的所有權,幷開始處理他們所擁有的財産。這是買賣、交易的邏輯,在交易中,每個人都試圖賺錢,致富;那麽在這邏輯下,需求是受歡迎的,因爲如果饑餓增加了,我擁有的商品就會升值,我就能提高價格。

我們問自己:市場的邏輯會創造一個伊甸園,還是會形成一個哭泣的山谷?以商貿爲基礎的社會,受市場規則所引導,它帶來的是切齒的哀號,而不是天國的宴會。如果我們把宗徒們的提議作爲好的建議,那將會發生什麽?那些腿好的人可以去購買,那些生病的人...不能動;所以,那些奔跑的人首先到達,也許他們擁有更多的手段,可以買到比他們所需更多的東西,幷享有更多的折扣,甚至獨占更多;或許之後他們將不得不扔掉所買的東西,因爲他們不知道該如何處理多餘的食物,衣服……耶穌拒絕這種邏輯。是舊世界的邏輯造成了目前我們都知道的社會。耶穌對他們說了什麽?無需去購買。「你們給他們吃的。」耶穌不接受我們的買賣,祂以「給予」來與「購買」對比;祂說:「你們給他們吃的。」

在這點上,在馬爾谷福音相應的經文中,宗徒們增加了另一個解决方案,他們說:「我們去買二百塊錢的餅給他們吃嗎?」(穀6:37)他們立即進行了正確的計算。他們用200德納就能買到足够的餅,使每個人都有吃的。這是不錯的福利,但不是解决方案。它不能創造天主的國,不能孕育新世界。然而,在受市場邏輯支配的社會中,這是必須的途徑。

門徒們所給的答案是:「我們只有五個餅和兩條魚。」我們知道,在聖經和福音書中,數字通常沒有數量價值,却有修飾和象徵的價值。這裏,5+2=7,幷且我們都知道數字7表示總數,所以門徒們說:「看看我們有多少,就這些。」耶穌希望將全人類都交給祂。但是,這裏有一個疑問……是否足够呢?所有這些問題都源于這種疑問;因爲如果人們認爲這些不够給每個人,那麽,他們開始本能地抓住他們所能抓住的一切,因爲「你永遠不知道」,什麽時候會出現短缺,因此,人們會爲自己著想,積攢起來。也許這人之後都不知道該如何處理這些多餘的東西,因爲它們會壞掉,蛀蟲會破壞他的衣服……但這對他來說幷不重要。既然我知道數量很少……那我就要積攢!這就是我們的世界裏所發生的事,這世界仍受舊邏輯的支配,還沒有接受即將出現的基督之光。

今天,在我們的世界上,2000名非常有錢的人擁有全球45億人口所擁有的財富總數;10%的世界人口消費掉了90%的産品,然後造成了令我們所有人都擔憂的環境灾難。門徒們說:「我們所擁有的一切幷不够。」因此,問題來了:是天主在把自己兒女送到世界上之前準備了一個哭泣的山谷,一個不快樂和悲慘的山谷,還是因我們自私地處理祂所給予的禮物而造成的?現在,不再接受市場這種邏輯的耶穌,說:「把它們拿到這裏,把你手上的一切都交給我,交出你的資産,讓它們由我的福音來管理,必須用新的邏輯來規範世界。」耶穌用的是命令,「把它們拿過來!拿到這裏!」

在福音書中,除非要命令某些事,耶穌很少用命令的句式;這意味著祂覺得對方在抵制,抵制以福音的邏輯來處理自己的所有:我們的能力、智力……一切。因爲,一切都不是我們的,而是天主的。如果我們把它們交給耶穌的邏輯,饑餓的問題就能得到解决。但是耶穌必須命令我們將這些物品交給祂的邏輯,因爲我們想保留它們。我們不想把我們的東西交給祂的工程,以祂的方式來管理它們。那與我們的本能相反,本能驅使我們爲自己保留它們,然後出售它們來賺錢。

現在,讓我們聽聽,當我們將手中的物資,交給耶穌以福音的邏輯進行管理時,會發生什麽:

于是,耶穌吩咐他們,叫衆人坐在青草地上。耶穌拿起那五個餅和那兩條魚來,舉目向天,祝福了,把餅擘開,遞給門徒,叫他們擺在衆人面前,把兩條魚也分給衆人。衆人吃了,也都飽了。人就把剩餘的碎塊收了滿滿十二筐;還有魚的碎塊。吃餅的,男人就有五千,沒有計算婦女和兒童。

衆人相信了耶穌的命令,交出了自己所有。現在,耶穌向我們展示該如何處理這些資産,以使每個人都有足够的物資,幷且還有富餘。祂所提議的新邏輯將在地上建立天主的國,而不是在伊甸園裏。「耶穌吩咐衆人坐在青草地上。」這似乎是一個微不足道的細節,如果這僅僅是紀事,那它確實不重要,因爲他們是站著或是坐著吃,幷不重要;但在寓言中,這却非常重要。

注意:奇怪的事情發生了……我們在荒漠裏,但現在荒漠長草了,休息的地方有一片綠色的草坪。當天主的計劃進入我們的世界,伊甸園在地上出現了。而且,不僅綠草地出現了,黑夜也結束了;因爲現在有宴席在繼續,黑暗不復存在了。這是新的一天!耶穌不是命令人們坐下而是躺在草地上——「anaklinein」。這是自由的人在參加宴會時應有的姿態;他們躺下,將左肘支撑在枕頭上,右手拿食物。

誰在宴會中躺下?是僕人還是主人?顯然是主人躺下;僕人不得不奮力上桌,把食物帶給主人。耶穌在這裏把一切都顛倒了,有需要和饑餓的人成爲了主人……他們躺下,因爲他們會得到照顧。舊世界中那些自以爲是主人的人,現在成了僕人。耶穌把一切顛倒了。現在,有需要的人是主人,其他人必須保持警惕,幷隨時準備爲他們服務。在最後晚餐中,聖史路加指出,門徒們開始討論,他們中誰是大的。耶穌說:「這個世界上誰是大的?是坐在餐桌旁的人,還是服務的人?」人人都說:「坐著的人是大的。」耶穌說:「現在,一切都顛倒了,在天主的國裏,僕人是大的。」

現在,耶穌以手勢向我們展示了如何建立天主的國。祂拿起象徵人類所有的五個餅和兩條魚,不按世界的自私和邏輯來處理它們,而是按天主的計劃。祂「祝福了」。這個手勢意味著什麽?這意味著認識到這些東西是來自天上;人不是所有者,所有的一切都屬於天主;人只是管理者,幷且應該按照創造者的計劃去管理它們。

這個世界的邏輯促成了買賣,市場的邏輯不在天主的計劃內,因爲它的出發點是人是物品的主人……他們不是,他們必須管理這些物品,幷將它們交給接收者,因爲一切來自上主。然而,現實是如果我們去掉了「祝福」;如果我們沒有認識到自己除了被邀請參加宴會,什麽都不擁有;如果我們不相信在天之父;那麽,又有什麽能阻止我們根據自己的能力來積攢和管理財物呢?誰能阻止我出售我的東西,將其賣給出價最高的人,等到需求增加的時候提高價格?不可避免地,我會陷入這個世界的智慧所帶來的邏輯。

屬於天主的國的人,管理的不是自己的財物,那些只是必須被管理但屬於天主的財物。然後,耶穌把餅擘開。這餅被擘開爲分享。人若擘餅分享,意味著他/她已敞開心扉,認同「免費」,幷成爲天國的建設者。此時,嚴苛的市場規則消失了,「免費」的邏輯進入了世界的歷史舞臺……當這種邏輯出現時,奇迹就發生了!這不是天主直接行的奇迹,而是由充滿信德,相信耶穌提議的人所行的奇迹;結果是每個人都得到了滿足,幷且收集了滿滿十二筐的餅碎塊。我們會注意到,福音作者在呈現耶穌爲表明必須進入世界的新邏輯而做出的手勢的同時,也呈現了耶穌將在建立聖體聖事時要做的相同的手勢,確切地說,所有這些手勢都是重複的。

福音作者想表達什麽意思呢?他想表達的是,基督門徒不僅蒙召去分發手上的食物,不僅是分餅,就如宗徒們所做的,還蒙召去成爲餅。最後晚餐中,耶穌做了所有這些手勢,拿起餅,說:這就是我。這標記代表祂的整個生命歷史;祂說:我的整個生命已成爲了食糧,它已被賜予人們作爲生命之糧。而且,祂對門徒們說:拿去吃,也就是說消化吸收我的生命故事,使它成爲你的;你也必須成爲餅。

福音作者的叙述對象,即基督徒團體,蒙召去建立天主的國。基督徒團體什麽時候建立天主的國?就在團體慶祝真正的聖體聖事時。這聖體聖事反映了他們的生命,門徒們的生命,即爲弟兄姐妹們的喜樂和生命而完全奉獻自己的生命。

祝大家主日快樂,幷過好新的一周。